नारद जी ने राजा प्राचीनबरहि और उनके पुत्रों को कर्म और आत्मा के गूढ़ विषय में समझाते हुए कहा—जिस प्रकार मनुष्य इस शरीर को छोड़कर जाता है, उसी प्रकार वह अपने किए हुए कर्मों के अनुसार अगले शरीर में उन कर्मों के फल का अनुभव करता है। वेदों के ज्ञाता इस विषय में चर्चा करते हैं कि किए गए कर्म प्रकट नहीं होते, वे छिपे रहते हैं। नारद जी ने स्पष्ट किया कि जिस प्रकार के कर्म किए जाते हैं, उन्हीं के अनुसार अगले जन्म में सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से लगातार उनके फल का भोग होता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए शरीर को छोड़कर अन्यत्र जाता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल को किसी भी शरीर में भोगता है। जब व्यक्ति 'मैं यही हूँ' कहकर मन से किसी वस्तु को ग्रहण करता है, तो उसी के अनुसार उसे पुनर्जन्म मिलता है। जैसे मन का अस्तित्व इन्द्रियों की गतिविधियों से अनुमानित होता है, वैसे ही पिछले जन्म के कर्मों का पता मन की गति से चलता है। इस शरीर में व्यक्ति ने न तो अनुभव किया, न देखा, न सुना, फिर भी कभी-कभी वह स्वरूप भीतर से प्रकट हो सकता है। इसलिए, हे राजन, जीवात्मा शरीर से उत्पन्न हुए स्वरूप को प्राप्त करता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, वह मन से नहीं समझा जा सकता। मन ही व्यक्ति को उसके पूर्व स्वरूप, भावी स्वरूप और जो कभी नहीं होंगे, वे भी प्रकट करता है। कभी-कभी मन में ऐसी बातें प्रकट होती हैं, जो न देखी गई हैं, न सुनी गई हैं; इसलिए स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इन्द्रियों से जो भी वस्तुएँ अनुभव होती हैं, वे क्रमशः आती-जाती रहती हैं—यह सभी का अनुभव है। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब अज्ञान का अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, दूर हो जाता है और सब कुछ प्रकाशित हो जाता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना तब तक बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है। नींद, मूर्छा और दुःख में, श्वास के बाधित होने से 'मैं हूँ' का बोध नहीं होता—मृत्यु के समय भी नहीं। गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह प्रकार का सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है। वस्तु के अभाव में भी चक्र रुकता नहीं; जब व्यक्ति वस्तुओं का चिन्तन करता है, तब स्वप्न में दुर्भाग्य आता है, यद्यपि वे असत्य होते हैं। पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तार पाकर, जब चेतना से जुड़ता है, तब वह जीव कहलाता है। इसी के द्वारा व्यक्ति शरीर को ग्रहण और त्याग करता है, और इसी से सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनन्द का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और पानी पर न तो पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय भी शरीर के साथ अपनी पहचान नहीं छोड़ता। अप्रकट वस्तु प्रकट की तरह नष्ट नहीं होती, बल्कि स्वप्न के समान अन्य रूप में रहती है; जो था, जो है, जो होगा—सब दिन-रात सोते हैं। जब तक अज्ञान से कर्मों का चिन्तन होता है, तब तक 'अनात्मा' के लिए बन्धन उत्पन्न होता है। इससे मुक्ति के लिए, हे राजन, सम्पूर्ण भाव से श्री हरि की पूजा करो, उन्हें ही सर्व जगत का स्वरूप मानो, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है। मैत्रेय मुनि ने कहा—भगवान नारद, श्रेष्ठ भक्त, हंसों को मार्ग दिखाकर और विदा कर सिद्धलोक चले गए। राजा प्राचीनबरहि ने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश देकर कपिल मुनि के आश्रम में तप करने चले गए। वहाँ उन्होंने एकाग्रचित्त होकर गोविन्द के चरणों की पूजा की; समस्त आसक्ति से मुक्त होकर भक्ति द्वारा उन्हीं के समान स्वरूप प्राप्त किया। हे पापरहित, यह आत्मा के विषय में दिव्य ज्ञान नारद जी ने गाया है; जो इसे सुनता या गाता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है। श्री मुकुन्द की यह पावन महिमा, जो जगत को शुद्ध करती है, श्रेष्ठ दिव्य ऋषि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है और फिर संसार में नहीं भटकता। यह अद्भुत दिव्य शिक्षा, जो मुझे प्राप्त हुई, पुरुष और स्त्री के कर्तव्यों के सभी संदेहों का निराकरण करती है—यहाँ और परलोक में भी। शुकदेव जी ने कहा—जब भगवान श्रीकृष्ण अचानक अदृश्य हो गए, तब वृज की स्त्रियाँ, उन्हें न देखकर, अपने नेता से अलग हुई हथिनी के समान व्याकुल हो उठीं। वे श्रीकृष्ण की चाल, प्रेम, मुस्कान, चंचल दृष्टि, मधुर वाणी और रमणीय लीलाओं में मन लगाकर, लक्ष्मीपति के प्रति मोहित हो गईं; वे उनके आचरण की नकल करने लगीं, प्रत्येक स्वयं को श्रीकृष्ण मानकर उनके भाव में डूब गई। चलने, मुस्कराने, देखने, बोलने और अन्य कार्यों में, वे श्रीकृष्ण की लीलाओं की नकल करने लगीं, और मन में विश्वास करने लगीं—'मैं ही वह हूँ।' वे सब एकत्र होकर, श्रीकृष्ण के गीत गाते हुए, वन-वन घूमने लगीं, जैसे कोई उन्मादी हो; वे वृक्षों से पूछने लगीं, जो दूर खड़े हैं, पर उनमें परम पुरुष स्थित हैं, जैसे उन्होंने आकाश से प्रश्न किया हो। वे बोलीं—हे अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध वृक्षों! क्या तुमने नंदनंदन को यहाँ से जाते देखा है, जो अपनी प्रेमपूर्ण दृष्टि और उज्ज्वल मुस्कान से हमारे मन चुरा लेता है? हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों! क्या रामा के छोटे भाई, जिनकी मुस्कान गर्वित युवतियों को भी नम्र कर देती है, यहाँ से इन अभिमानी युवतियों के बीच से गए हैं? हे धन्य तुलसी, जो गोविन्द के चरणों को प्रिय है और मधुमक्खियों से घिरी है! क्या तुमने हमारे प्रिय अच्युत को यहाँ से जाते देखा है, जो तुम्हारे से सजे हुए हैं? हे मालती, मल्लिका, जाति, यूथिका! क्या तुमने माधव को यहाँ से जाते देखा है, जो अपने स्पर्श से तुम्हें प्रसन्न करते हैं? हे चूत, प्रियाल, पनस, आसन, कोविद, जाम्बु, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदम्ब, नीप और यमुना तट के सभी वृक्षों! कृपया हमें बताओ, हमारे हृदय खाली हैं, श्रीकृष्ण किस मार्ग से गए हैं? हे पृथ्वी! तुमने कौन सा तप किया है कि केशव के चरणों के स्पर्श से तुम्हारे रोमांच उठ रहे हैं? क्या यह उनके चरणों के स्पर्श, उनके महान कार्यों या उनके वराह अवतार के आलिंगन से है? या फिर अच्युत यहाँ अपनी प्रिय के पास आए हैं, उसके इन्द्रियों को अपने शरीर और दृष्टि से प्रसन्न करने? उनके हार की सुगंध, जो प्रिय की कुंकुम से रंजित है, यहाँ फैल रही है। अपने कमल-हाथ को प्रिय के कंधे पर रखकर, रामा के छोटे भाई, मधु में मतवाले भौरों और तुलसी के साथ, यहाँ घूम रहे हैं; क्या वृक्ष उनकी ओर झुकते हैं, जब वे उन्हें प्रेमपूर्वक देखते हैं? इस प्रकार, वृज की गोपियाँ भगवान श्रीकृष्ण की खोज में वन-वन घूमती, हर वस्तु से पूछती और उनके प्रेम में पूर्णतः मग्न थीं।