श्रीमद्भागवतपुराणम्

नारद मुनि ने राजा प्राचीनबर्हि से कहा, “राजन, तुम हिरण के व्यवहार को देखो और अपने मन को हृदय में उसी प्रकार वश में करो, जैसे सारथी घोड़े की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और समूह के गीतों का त्याग करो, और हंस के आश्रय में शरण लो। धीरे-धीरे संतुष्ट होकर संसार से निवृत्त हो जाओ।” राजा ने विनम्रता से पूछा, “हे ब्राह्मण, मैंने प्रभु के वचनों को ध्यानपूर्वक सुना और विचार किया है। यदि गुरुजन इस रहस्य को जानते हैं, तो वे इसे स्पष्ट क्यों नहीं करते?” राजा ने आगे कहा, “हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो महर्षि भी चकित रह जाते हैं।” फिर राजा ने जीवन के कर्म और उनके फल के विषय में जिज्ञासा प्रकट की, “मनुष्य यहाँ जो भी कर्म करता है, इस शरीर को त्यागकर, दूसरे शरीर में उन कर्मों का फल भोगता है।” उन्होंने कहा, “विद्वानों में इस विषय पर चर्चा होती है कि किए गए कर्म प्रकट नहीं होते, वे छिपे रहते हैं।” नारद मुनि बोले, “मनुष्य जिस-जिस प्रकार के कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार वह अगले जन्म में, सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से, बिना किसी विघ्न के, उनके फल भोगता है।” “जिस प्रकार कोई पुरुष सोते हुए, श्वास लेती देह को छोड़ देता है, वैसे ही वह कभी इस शरीर से, कभी दूसरे शरीर से, अपने कर्मों का फल भोगता है।” “मनुष्य अपने मन से ‘मैं यही हूँ’ ऐसा स्वीकार कर जिन कर्मों को करता है, उन्हीं से उसका पुनर्जन्म होता है।” “जैसे मन को इंद्रियों की क्रियाओं से जाना जाता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्मों को मन की प्रवृत्तियों से पहचाना जा सकता है।” “इस शरीर में जिसे हमने न देखा, न सुना, न अनुभव किया, वह रूप भी कभी-कभी भीतर प्रकट हो जाता है, क्योंकि वह हमारे भीतर विद्यमान रहता है।” “इसलिए, हे राजन, देही जीव उसी शरीर का रूप प्राप्त करता है, जो उसके कर्मों से उत्पन्न हुआ है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आया, उसे मन नहीं जान सकता।” “मनुष्य का मन ही उसे उसके पूर्व रूपों, भविष्य के रूपों और जो कभी नहीं होंगे, उन सबका भी बोध कराता है—भगवान तुम्हारा कल्याण करें।” “यहाँ कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; अतः स्थान, काल और क्रिया के अनुसार इसका अनुमान किया जाता है।” “मन और इंद्रियों द्वारा जो भी वस्तुएँ जानी जाती हैं, वे बार-बार क्रम से आती-जाती रहती हैं; यह अनुभव सभी को होता है।” “जब मन केवल सत्त्व में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब जैसे चाँद की छाया हट जाती है, वैसे ही अज्ञान का अंधकार दूर हो जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है।” “जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है, तब तक ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना जीव में बनी रहती है।” “नींद, मूर्छा, पीड़ा या प्राणों के विक्षेप के समय ‘मैं हूँ’ का बोध नहीं होता—even मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं।” “गर्भ में और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है।” “वस्तु के न रहने पर भी चक्र नहीं रुकता; जब मनुष्य विषयों का चिंतन करता है, तब स्वप्न में भी, चाहे वे असत्य ही क्यों न हों, दुःख का अनुभव होता है।” “इस प्रकार, जो पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर तीन और सोलह रूपों में फैला है, जब चेतना से संयुक्त होता है, उसे ही जीव कहा जाता है।” “इसी से जीव शरीर को ग्रहण करता और छोड़ता है, और इसी से सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है।” “जिस प्रकार जोंक घास और जल पर एक साथ रहती है, न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह पकड़ती है, वैसे ही मनुष्य मृत्यु के समय भी शरीर का भाव नहीं छोड़ता।” “जो अदृश्य है, वह दृश्य की तरह नष्ट नहीं होता, वह स्वप्न के समान अन्य रूप में रहता है; जो था, जो है और जो होगा, सब दिन-रात सुप्त रहते हैं।” “जब तक अज्ञानवश कर्मों का चिंतन होता रहता है, तब तक जीव के लिए बंधन बना रहता है।” “इसलिए, उस बंधन से मुक्ति के लिए, समस्त सृष्टि को भगवान हरि का स्वरूप मानकर, पूर्ण समर्पण से उनकी उपासना करो, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है।” मैत्रेय मुनि ने कहा—भगवान के महान भक्त नारद ने हंसों को आत्मा के मार्ग का उपदेश देकर विदा लिया और सिद्धलोक को चले गए। राजर्षि प्राचीनबर्हि ने अपने पुत्रों को सृष्टि-पालन की शिक्षा दी और फिर कपिल मुनि के आश्रम में तपस्या के लिए गए। वहाँ उन्होंने एकाग्रचित्त होकर गोविंद के चरणकमलों की उपासना की, समस्त आसक्ति से मुक्त होकर भक्ति द्वारा भगवान के समान स्वरूप को प्राप्त किया। हे निष्पाप विदुर, यह जो परमात्मा का उपदेश दिव्य ऋषि ने सुनाया है, जो कोई इसका पाठ या श्रवण करता है, वह संसार के बंधन से छूट जाता है। यह श्री मुकुंद की पावन महिमा, जो संसार को पवित्र करती है, दिव्य ऋषि के मुख से प्रवाहित हुई है; जो इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त कर, फिर संसार में नहीं भटकता। यह अद्भुत, अलौकिक उपदेश, जो मैंने अब पाया है, स्त्री-पुरुषों के कर्तव्यों के सभी संदेहों का समाधान करता है, चाहे वे इस लोक के हों या परलोक के। इसी समय, शुकदेव जी बोले—जब भगवान श्रीकृष्ण अचानक अदृश्य हो गए, तो वृन्दावन की गोपियाँ उन्हें न देखकर अत्यंत व्याकुल हो उठीं, जैसे हाथियों के झुंड से विछुड़ी मादाएं होती हैं। वे श्रीकृष्ण की गतियों, स्नेह, मुस्कान, चितवन, मधुर वाणी और लीलाओं में इतना तल्लीन हो गईं कि उनका मन लक्ष्मीपति में पूरी तरह डूब गया। वे गोपियाँ श्रीकृष्ण की ही तरह आचरण करने लगीं, मानो स्वयं कृष्ण ही हों। चलने, मुस्कराने, देखने, बोलने और अन्य लीलाओं में वे सब प्रियतम अपने प्रिय के स्वरूप में ही रम गईं, और प्रत्येक गोपी के हृदय में यह विश्वास था—‘मैं वही हूँ।’ सभी गोपियाँ एकत्र होकर ऊँचे स्वर में श्रीकृष्ण के गीत गातीं और वन-वन, जैसे उन्मत्त हो गई हों, उन्हें खोजती फिरतीं। वे वृक्षों से, जो बाहर से स्थिर रहते हैं पर भीतर परम पुरुष को धारण करते हैं, ऐसे पूछने लगीं, मानो आकाश से प्रश्न कर रही हों। वे बोलीं, “हे अश्वत्थ, प्लक्ष, न्यग्रोध वृक्षों! क्या तुमने नंदनंदन को इस ओर जाते देखा है, जिन्होंने अपनी प्रेमभरी चितवन और मुस्कान से हमारे चित्त चुरा लिए हैं?” “हे कुरबक, अशोक, नाग, पुन्नाग, चंपक वृक्षों! क्या रमा के अनुज, जिनकी मुस्कान अभिमानी युवतियों का गर्व भी तोड़ देती है, यहाँ से गुजरे हैं?” “हे पुण्यशालिनी तुलसी, जो गोविंद के चरणों को प्रिय हो, मधुमक्खियों के झुंड से घिरी हो, क्या तुमने हमारे प्रिय अच्युत को यहाँ से जाते देखा है, जो तुम्हारे द्वारा अलंकृत रहते हैं?” “हे मालती, मल्लिका, जाती, यूथिका! क्या माधव यहाँ से गुजरे हैं, जिन्होंने तुम्हारे स्पर्श से तुम्हें आनंदित किया?” “हे चूत, प्रियाल, पनस, आसन, कोविद, जामुन, अर्क, बिल्व, बकुल, आम्र, कदंब, नीप और यमुनातट के अन्य सभी वृक्षों! कृपया हमें बताओ, हमारे रिक्त हृदयों को भर दो—श्रीकृष्ण किस ओर गए हैं?” इस प्रकार गोपियाँ, अपने प्रियतम की खोज में, प्रेम और विरह में व्याकुल होकर वन-वन भटकती रहीं, और वृक्षों-पुष्पों से बार-बार श्रीकृष्ण का पता पूछती रहीं।