नारद जी ने कहा—वही परमात्मा सबका प्रियतम आत्मा है, जिससे किसी को किंचित् मात्र भी भय नहीं होता। जो इसे जान लेता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही साक्षात् भगवान् हरि के समान गुरु होता है। फिर नारद जी बोले, “हे श्रेष्ठ पुरुष! तुम्हारे प्रश्न का उत्तर मैंने दे दिया है। अब मैं एक गूढ़ रहस्य सुनाता हूँ, तुम एकाग्र होकर सुनो। एक छोटा सा जीव, जो मृदुल स्वभाव वालों की शरण लेता है, छः पैरों वाले भ्रमरों के मधुर गीतों में आसक्त होकर, आगे बढ़ता जाता है। उसे सामने भयंकर भेड़ियों का भय नहीं रहता, और पीछे एक हिरण, जो शिकारी के बाण से घायल है, उसका पीछा करता है।” नारद जी ने समझाया—“इसका अर्थ यह है कि स्त्रियों के सौम्य स्वभाव में आश्रम की शांति केवल फूल की गंध के समान क्षणिक है। जो पुरुष केवल इंद्रिय-सुख की चाह में रमण करता है, वह उनका आकर्षक वचन सुनकर मोह में पड़ जाता है। जीवन के मार्ग में समय भेड़ियों के समान आयु को धीरे-धीरे खा जाता है, और मृत्यु का शिकारी अज्ञात रूप से बाण चला देता है। हे राजन्! ऐसे जीव को देखो, जिसका हृदय बाण से विदीर्ण हो चुका है।” “इसलिए हिरण के व्यवहार से शिक्षा लो और अपने मन को लगाम की तरह वश में रखो। स्त्रियों की संगति और उनके गीतों का त्याग करो, और धीरे-धीरे हंस की शरण में जाओ—वैराग्य से संतुष्ट होकर सब कुछ त्याग दो।” राजा ने विनम्रता से पूछा, “हे ब्राह्मण! जो आपने कहा, वह मैंने सुना और मनन किया। यदि गुरुजन यह जानते हैं तो फिर वे स्पष्ट क्यों नहीं बताते? आपके वचनों से मेरा बड़ा संशय मिट गया, क्योंकि जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ बड़े-बड़े ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं।” फिर राजा ने आगे कहा, “मनुष्य यहाँ जो भी कर्म करता है, वह इस शरीर को त्यागकर अगले शरीर में उन्हीं कर्मों का फल भोगता है।” नारद जी ने उत्तर दिया, “मनुष्य जो भी कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार उसे अगले जन्म में बिना विघ्न के, सूक्ष्म शरीर और मन के द्वारा फल भोगना पड़ता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल भोगता है—चाहे उसी या अन्य शरीर में।” “मनुष्य जो भी मन से स्वीकार करता है, ‘मैं यही हूँ’, उसी के अनुसार उसे कर्मों का फल और पुनर्जन्म प्राप्त होता है। जैसे इंद्रियों की क्रियाओं से मन का अनुमान होता है, वैसे ही पिछले शरीर के कर्मों का पता मन की प्रवृत्तियों से चलता है।” “इस शरीर में जिसे हमने न देखा, न सुना, न अनुभव किया—फिर भी कभी-कभी वह रूप भीतर से प्रकट होता है। इसलिए, हे राजन्! जीव को वही रूप प्राप्त होता है, जो उसके शरीर से उत्पन्न होता है; जिसे प्रत्यक्ष अनुभव नहीं किया, उसे मन से नहीं जाना जा सकता।” “मन ही मनुष्य को उसके पूर्वरूप, भविष्य के रूप और जो कभी नहीं होंगे, वे भी दिखा देता है। यहाँ कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में आ जाता है; अतः स्थान, काल और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए।” “मन और इंद्रियों द्वारा जो भी विषय उपलब्ध होते हैं, वे बार-बार आते-जाते रहते हैं; सभी प्राणी यही अनुभव करते हैं। जब मन केवल सत्त्व में स्थिर होकर भगवान् के समीप रहता है, तब अज्ञान का अंधकार—जैसे चंद्रमा की छाया—मिट जाता है।” “‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना तब तक बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है। निद्रा, मूर्च्छा, पीड़ा या प्राणों के विक्षोभ में ‘मैं हूँ’ की चेतना नहीं रहती—यहाँ तक कि मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं।” “गर्भ में और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण ग्यारहfold सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छुपा रहता है। वस्तु की अनुपस्थिति में भी चक्र नहीं रुकता; विषयों का चिंतन करते-करते स्वप्न में भी दुःख आ सकते हैं, यद्यपि वे असत्य हैं।” “इस प्रकार तीन और सोलह भेदों से फैला पाँचfold सूक्ष्म शरीर जब चैतन्य से युक्त होता है, तो वही जीव कहलाता है। इसी से वह शरीर ग्रहण करता और त्यागता है, और सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है।” “जैसे जोंक घास और जल के बीच न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही जीव मृत्यु के समय भी शरीर की पहचान नहीं छोड़ता। जो अदृश्य है, वह दृश्य की तरह नष्ट नहीं होता, बल्कि स्वप्न के समान अन्य रूप में रहता है; जो था, जो है, जो होगा—सब दिन-रात सोये रहते हैं।” “जब तक अज्ञानवश इंद्रियों के कर्मों का चिंतन होता है, तब तक आत्मा के लिए बंधन बना रहता है। इसलिए, उस बंधन से छूटने के लिए, भगवान् हरि की उपासना करो, जिनसे यह सृष्टि, पालन और संहार होता है।” मैत्रेय ऋषि ने कहा—भगवान् के परम भक्त नारद जी ने हंसों के मार्ग का उपदेश देकर, उनसे विदा ली और सिद्धलोक को प्रस्थान किया। राजा प्राचीनबर्हि, जो राजर्षि थे, उन्होंने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश देकर, कपिल मुनि के आश्रम में तपस्या करने चले गए। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, उन्होंने गोविंद के चरणों की उपासना की। वे समस्त आसक्ति से मुक्त होकर, भक्ति द्वारा भगवान् के समान स्वरूप को प्राप्त हुए। हे निष्पाप! यह जो परमात्मा का ज्ञान नारद जी ने गाया है, जो भी इसका पाठ करता या सुनता है, वह संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुंद की पावन कीर्ति है, जो संसार को पवित्र करती है; यह दिव्य नारद के मुख से प्रवाहित हुई है, जिसमें आत्मा की शुद्धता समाहित है। जो कोई इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है और फिर संसार में भटकता नहीं। यह अद्भुत अध्यात्म-ज्ञान, जो मुझे प्राप्त हुआ, स्त्री-पुरुष के कर्तव्यों के विषय में सब शंकाओं का समाधान कर देता है—चाहे वे इस लोक के हों या परलोक के। शुकदेव जी ने कहा—जब भगवान् श्रीकृष्ण सहसा अदृश्य हो गए, तो वृंदावन की गोपियाँ उन्हें न देखकर अत्यंत व्याकुल हो उठीं, जैसे अपने नायक से बिछुड़ी हथिनी व्याकुल होती है। भगवान् के चाल-ढाल, स्नेह, मुस्कान, चितवन, मधुर वाणी और लीलाओं में मन लगाकर, वे लक्ष्मीपति श्रीकृष्ण के रूप में अपने-आपको मानकर, उन्हीं की भाँति चलने, मुस्कुराने, बोलने और लीला करने लगीं। प्रत्येक गोपी अपने हृदय में यही मानती—‘मैं वही हूँ।’ वे सब एकत्र होकर श्रीकृष्ण के गीत गातीं, और वन-वन भटकतीं, मानो किसी विशेष भावावेश में हों, और वृक्षों से पूछतीं, जो अलग-अलग खड़े होकर भी परम पुरुष को अपने भीतर धारण करते हैं—मानो आकाश से पूछ रही हों। वे कहने लगीं—“हे अश्वत्थ, प्लक्ष, और न्यग्रोध वृक्षों! क्या तुमने देखा है, नंदनंदन इधर से गए हैं? वे अपनी प्रेममयी चितवन और मनोहर मुस्कान से हमारे चित्त चुरा ले गए हैं!