भागवत महापुराण के प्रथम स्कंध के उन अध्यायों की कथा यों आगे बढ़ती है— राजा प्राचीनबरही ने नारदजी से गूढ़ प्रश्न पूछे थे, जिनका उत्तर नारदजी ने अत्यंत विस्तार और रहस्य के साथ दिया। नारदजी ने कहा, "मैं उस परम पुरुष कृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो वेदों का सार मधु जैसे निकालकर अपने भक्तों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत देते हैं, जिससे संसार का भय दूर हो जाता है। हरि ही समस्त जीवों का आत्मा हैं, वे प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरणों में ही संसार के लोगों के लिए शरण और सुरक्षा है। वही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिनसे कभी कोई भय नहीं होता; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी स्वयं हरि के समान गुरु है।" नारदजी बोले, "हे श्रेष्ठ पुरुष, तुम्हारा प्रश्न मैंने उत्तर दे दिया है; अब ध्यानपूर्वक सुनो, मैं एक गुप्त और निश्चित बात बताता हूँ। एक छोटा जीव, जो शरण चाहता है, मधुर स्वरों के मोह में पड़कर आगे बढ़ता है, परंतु उसके आगे भयंकर भेड़िये हैं, जो कभी तृप्त नहीं होते, और पीछे से एक घायल हिरण उसका पीछा करता है।" इसका अर्थ बताते हुए नारदजी बोले, "स्त्रियों की सौम्यता में आश्रम का शरण फूल की गंध के समान क्षीण है; कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में जीव संयोग में लीन हो जाता है। स्त्रियों की वाणी मधुमक्खियों के गीतों की तरह कानों को आकर्षित करती है। आगे काल भेड़ियों के समान जीवन को दिन-रात निगलता रहता है, और मृत्यु शिकारी की तरह अदृश्य रूप से तीर चला देती है। हे राजा, इस आत्मा को देखो, जिसका हृदय बिंध गया है।" नारदजी ने समझाया, "इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखकर अपने मन को हृदय में नियंत्रण में रखो, जैसे सारथी रथ की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और मधुर गीतों का त्याग करो, और धीरे-धीरे हंस की शरण में जाकर संतुष्ट होकर विरक्त हो जाओ।" राजा ने पूछा, "हे ब्राह्मण, मैंने भगवान की कही बात सुनी और मनन की है, परंतु यदि गुरुजन जानते हैं, तो वे इसका विस्तार से क्यों नहीं बताते?" नारदजी ने कहा, "हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा बड़ा संदेह दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं।" नारदजी ने आगे बताया, "यहाँ जो भी कर्म करता है, वह शरीर छोड़ने के बाद दूसरे शरीर में उन कर्मों का फल भोगता है। यह वेदज्ञों में बहस का विषय है—कर्म छुपा हुआ माना जाता है, प्रकट नहीं। परंतु जैसे-जैसे कर्म किया जाता है, उसी के अनुसार अगले जन्म में सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से फल भोगता है। जैसे मनुष्य सोते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह कर्मों का फल भोगता है, चाहे उसी शरीर में या किसी अन्य में। जो 'मैं यही हूँ' कहकर मन से ग्रहण करता है, वही उस कर्म का फल पाता है, जिससे पुनर्जन्म होता है।" "जैसे मन का अस्तित्व इंद्रियों की क्रियाओं से अनुमानित होता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्म मन की गति से पहचाने जाते हैं। इस शरीर में न तो देखा, न सुना, न अनुभव किया, फिर भी कभी-कभी वह रूप भीतर से प्रकट होता है। इसलिए, हे राजा, जीव ऐसे ही रूप को प्राप्त करता है, जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, वह मन से नहीं समझा जा सकता। मन ही व्यक्ति को पूर्व रूपों, आने वाले या न होने वाले रूपों का बोध देता है। यहाँ कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह मन में प्रकट होता है; इसलिए स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए।" "मन और इंद्रियों द्वारा ग्राह्य वस्तुएँ क्रमशः आती-जाती रहती हैं; यह अनुभव सभी को होता है। जब मन केवल सतोगुण में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार चंद्रमा की छाया की तरह दूर हो जाता है और प्रकाश फैलता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना तब तक बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की व्यवस्था, जो अनादि है, चलती रहती है।" "नींद, मूर्छा, दुख और मृत्यु की ज्वाला में श्वास बाधित होने के कारण 'मैं हूँ' का बोध नहीं होता। गर्भ और बाल्यावस्था में अपरिपक्वता के कारण ग्यारहवाँ सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छुपा रहता है। वस्तु के अभाव में भी चक्र रुकता नहीं; विषयों का चिंतन करते हुए, स्वप्न में भी अशुभ आता है, यद्यपि वे असत्य हैं।" "पाँचfold सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तार पाकर, जब चेतना से जुड़ता है, तब जीव कहलाता है। इसी से व्यक्ति शरीर लेता और त्यागता है, और इसके द्वारा सुख, दुख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और पानी पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय शरीर की पहचान नहीं छोड़ता। जो दृश्य है, वह नष्ट हो जाता है, पर अदृश्य स्वप्न की तरह रहता है; भूत, वर्तमान और भविष्य सब दिन-रात सोते रहते हैं।" "जब तक अज्ञान में कर्म का चिंतन बार-बार होता है, तब तक बंधन बना रहता है। इसलिए, मोक्ष के लिए, समस्त जीवों के कारण, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है, उस हरि की पूजा करो और जगत को उनका ही स्वरूप मानो।" मैत्रेय मुनि कहते हैं, "भगवान नारद, हंसों का मार्ग दिखाकर और विदा लेकर सिद्धलोक चले गए। राजा प्राचीनबरही ने अपने पुत्रों को सृष्टि-रक्षा का उपदेश देकर कपिल के आश्रम में तप करने चले गए। वहाँ एकाग्रचित होकर, गोविंद के चरणों की पूजा कर, सभी बंधनों से मुक्त होकर भक्ति के द्वारा उन्हें ही प्राप्त किया।" "हे पाप रहित, यह आत्मा के विषय में दिव्य उपदेश नारदजी ने गाया है; जो इसे सुनता या पढ़ता है, वह संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुकुंद की पावन महिमा है, जो संसार को शुद्ध करती है; नारदजी के मुख से निकली, आत्मा की पवित्रता से युक्त है; इसे सुनने वाला परम पद प्राप्त करता है और बंधनों से मुक्त होकर फिर संसार में नहीं भटकता।" "यह अद्भुत दिव्य उपदेश, जिसे मैंने अभी पाया है, स्त्री और पुरुषों के कर्तव्यों के संबंध में सभी संदेहों का समाधान करता है, चाहे यहाँ हो या परलोक में।" अब कथा आगे बढ़ती है— शुकदेवजी कहते हैं, "जब भगवान अचानक अदृश्य हो गए, तो वृंदावन की गोपियाँ उन्हें न देखकर व्याकुल हो उठीं, जैसे हाथियों की मादा अपने नेता से बिछड़कर पीड़ित हो जाती है। वे गोपियाँ भगवान की चाल, प्रेम, मुस्कान, चंचल दृष्टि, मधुर वाणी और रमणीय लीलाओं में मन लगाए, लक्ष्मीपति श्रीकृष्ण के प्रति आकृष्ट हो गईं। वे अपने मन में भगवान के भावों को अपनाकर, उनकी लीलाओं की नकल करने लगीं, और प्रत्येक गोपी स्वयं को कृष्ण मानकर उनकी ही भंगिमा में रम गई।