व्रज की सुंदर युवतियाँ श्रीकृष्ण के साथ हास्य-परिहास, बाहुपाश, आलिंगन, खेल-खिलवाड़, ढीली होती करधनियाँ, नखों का स्पर्श, हँसी, चितवन और मुस्कान के मधुर क्षणों में मग्न थीं। श्रीकृष्ण ने अपनी लीलाओं से उनके हृदय में कामदेव को जागृत कर दिया, जिससे वे अत्यंत आनंदित हो उठीं। अपने सौभाग्य पर गर्वित होकर वे सभी गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी पर सबसे अधिक भाग्यशाली मानने लगीं, क्योंकि उन्हें श्रीकृष्ण जैसे महापुरुष का सान्निध्य और प्रेम मिला था। परंतु जब श्रीकृष्ण ने उनके हृदय में उत्पन्न हुए इस गर्व को देखा, तो वे तुरंत वहाँ से अदृश्य हो गए, जिससे उन गोपियों के हृदय में विरह की ज्वाला उठी और वे पुनः श्रीकृष्ण की कृपा पाने को व्याकुल हो गईं। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का उनतीसवाँ अध्याय समाप्त होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। अब मैं उस परम पुरुष, श्रीकृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो वेदों के सार को मधुमक्खी की भाँति निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत प्रदान करते हैं, जिससे संसार का भय दूर होता है। वे ही समस्त जीवों के आत्मा हैं, प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरण ही इस संसार में सभी के लिए परम शरण और सुरक्षा का स्थान हैं। वही अपने भक्तों का परम प्रिय आत्मा हैं, जिनसे कभी कोई भय नहीं होता; जो इस सत्य को जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है और वही हरि स्वयं गुरु हैं। नारदजी ने कहा, “हे श्रेष्ठ पुरुष! तुम्हारे प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया गया है। अब मैं एक गुप्त और सुनिश्चित विषय बताता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनो। एक छोटा जीव, जो कोमल स्वभाव वालों की शरण में जाता है, मधुर गीतों के लोभ में, छः पैरों वाले भौंरों की ध्वनि में आसक्त हो जाता है। वह आगे बढ़ता जाता है, इस बात की चिंता किए बिना कि सामने भूखे भेड़िए हैं, जो कभी तृप्त नहीं होते। पीछे से एक हिरण, जो शिकारी के तीर से घायल है, उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है कि कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों की संगति, आश्रम के फूल की सुगंध के समान क्षणिक है। कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में व्यक्ति उसमें ही तल्लीन हो जाता है। स्त्रियों की मधुर वाणी, भौंरों के गीतों के समान, कानों को आकर्षित करती है। आगे, भेड़ियों के झुंड की तरह, समय दिन-रात हमारी आयु को धीरे-धीरे निगलता रहता है, जब हम गृहस्थ जीवन में लिप्त रहते हैं। इसी बीच, शिकारी मृत्यु, अदृश्य रूप से अपने बाण से आघात करता है। हे राजन, उस आत्मा को देखो, जिसका हृदय इस तीर से विदीर्ण हो गया है।” “इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखकर अपने मन को नियंत्रित करो, जैसे सारथी घोड़े की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और उनके गीतों का त्याग करो, और क्रमशः हंस के आश्रय में जाओ—संतुष्ट रहो और धीरे-धीरे संसार से विरक्त हो जाओ।” राजा ने पूछा, “हे ब्राह्मण! मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर चिंतन किया। यदि गुरुजन इस रहस्य को जानते हैं, तो वे इसे स्पष्ट क्यों नहीं करते?” फिर बोले, “हे ब्राह्मण! आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं।” “यहाँ जो भी व्यक्ति अपने कर्मों के अनुसार शरीर त्यागता है, वह अगले जन्म में उन्हीं कर्मों के फल भोगता है। वेदज्ञ लोगों में यह चर्चा रहती है कि किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रत्यक्ष नहीं होते।” नारदजी ने उत्तर दिया, “जो भी कर्म किए जाते हैं, उन्हीं के अनुसार अगले जन्म में सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से फल भोगे जाते हैं, बिना किसी रुकावट के। जैसे व्यक्ति सोते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल, उसी शरीर या किसी अन्य शरीर में भोगता है। जो कुछ भी यह व्यक्ति ‘मैं हूँ’ कहकर मन से ग्रहण करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार उसका पुनर्जन्म होता है। जैसे मन को इंद्रियों की क्रियाओं से जाना जाता है, वैसे ही पूर्वजन्म के कर्मों को मन की गतिविधियों से पहचाना जा सकता है।” “इस शरीर में जिसे हमने न देखा, न सुना, न अनुभव किया, वह भी कभी-कभी भीतर प्रकट हो जाता है। इसलिए, हे राजन, जीवात्मा उसी शरीर से उत्पन्न रूप को प्राप्त करता है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, वह मन से नहीं जाना जा सकता। मन ही मनुष्य को उसके पूर्व रूप, भविष्य के रूप और जो नहीं होंगे, उन सबका आभास देता है—तुम्हारा कल्याण हो। यहाँ, कभी-कभी जो देखा-सुना नहीं गया, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; इसलिए स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए।” “मन और इंद्रियों से जो भी विषय ग्रहण किए जाते हैं, वे क्रमशः आते-जाते रहते हैं; सभी लोग यही अनुभव करते हैं। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थिर हो जाता है, भगवान के समीप रहता है, तब अज्ञान का अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना तब तक रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है।” “नींद, मूर्छा और पीड़ा में, जब प्राण बाधित हो जाता है, तब ‘मैं हूँ’ का बोध नहीं होता—यहाँ तक कि मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ और शैशवावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारहवाँ सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छुपा रहता है। भले ही विषय उपस्थित न हों, चक्र चलता रहता है; वस्तुओं का चिंतन करते-करते स्वप्न में भी, जो असत्य हैं, दुःख की अनुभूति होती है।” “पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तार पाकर, जब चेतना से संयुक्त होता है, तो वही जीव कहलाता है। इसी से व्यक्ति शरीर को ग्रहण करता और छोड़ता है, और इसी से सुख-दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और जल पर न पूरी तरह जाती है, न रुकती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय भी शरीर की पहचान नहीं छोड़ता।” “अदृश्य, प्रत्यक्ष की भाँति नष्ट नहीं होता, वह स्वप्न की तरह अन्य रूप में विद्यमान रहता है; जो था, जो है, और जो होगा, वह सब दिन-रात सोया रहता है। जब तक अज्ञानवश कर्मों का चिंतन चलता है, तब तक बंधन उत्पन्न होता है। इसलिए, उस बंधन से मुक्ति के लिए, सम्पूर्ण भाव से हरि का भजन करो, उन्हें इस सृष्टि का कारण, पालनकर्ता और संहारक मानकर।” मैत्रेयजी ने कहा—भगवद्भक्त नारदजी, हंसों के मार्ग का उपदेश देकर और विदा लेकर सिद्धलोक को चले गए। राजा प्राचीनबर्हि ने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश देकर, तपस्या के लिए कपिल मुनि के आश्रम की ओर प्रस्थान किया। वहाँ, एकाग्रचित्त होकर, उन्होंने गोविंद के चरणकमलों की उपासना की, सभी आसक्तियों से मुक्त होकर भक्ति के द्वारा भगवान के स्वरूप को प्राप्त किया। हे निष्पाप! यह आत्मज्ञान का उपदेश दिव्य ऋषि ने गाया है; जो भी इसका पाठ या श्रवण करता है, वह संसार के बंधन से मुक्त हो जाता है। यह मुक्ति देनेवाली, संसार को पवित्र करनेवाली श्री मुकुंद की कीर्ति, परम शुद्ध आत्मस्वरूप महर्षि के मुख से निकली है; जो इसे सुनता है, वह परम पद को प्राप्त करता है और सम्पूर्ण बंधनों से मुक्त होकर पुनः संसार में नहीं भटकता।