भगवान श्रीकृष्ण गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुँचे, जहाँ शीतल, रेतीला किनारा और मंद, सुगंधित वायु थी, जिसमें कमलों की महक घुली हुई थी। वहाँ उन्होंने गोपियों के साथ क्रीड़ा की, उनके साथ हर्षित होकर खेल-तमाशा किया। श्रीकृष्ण ने अपनी बाँहें फैलाकर, आलिंगन, हँसी-ठिठोली, कमरबंद ढीले हो गए, नखों का स्पर्श, हँसी, मुस्कान, और चंचल दृष्टि से प्रेम के देवता को जागृत किया, जिससे व्रज की सुंदर स्त्रियाँ अत्यंत आनंदित हो उठीं। ऐसे श्रीकृष्ण की कृपा पाकर, वे गोपियाँ स्वयं को धरती की सबसे सौभाग्यशाली स्त्रियाँ मानने लगीं। जब श्रीकृष्ण ने उनके इस गर्व को देखा, जो उनके सौभाग्य से उत्पन्न हुआ था, तो केशव ने तुरंत वहाँ से अदृश्य होकर उन्हें शांति और कृपा प्रदान की। यहीं पर श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए सर्वोच्च शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष श्रीकृष्ण को नमस्कार करता हूँ, जो वेदों के सार को मधुमक्खी की तरह निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत प्रदान करते हैं, जिससे संसार का भय दूर हो जाता है। हरि सभी जीवों का आत्मा हैं, स्वयं प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरणों में ही शरण है, जिससे संसार में सुरक्षा मिलती है। वही परमात्मा सबसे प्रिय स्वरूप हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं होता। जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी स्वयं हरि का स्वरूप होता है। नारद जी बोले—हे श्रेष्ठ पुरुष, आपके प्रश्न का उत्तर दे दिया गया है। अब मैं आपको एक गूढ़ और निश्चित विषय बताता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा प्राणी, जो शरण चाहता है, कोमल स्वभाव वालों के बीच जाता है, और छह पैरों वाले जीवों के मधुर गीतों में आसक्त हो जाता है, उनकी ध्वनि के लिए लालायित रहता है। वह आगे बढ़ता है, लेकिन सामने भेड़ियों का झुंड है, जो कभी संतुष्ट नहीं होते; पीछे एक हिरण है, जिसे शिकारी का तीर लगा है, वह उसका पीछा करता है। इसका अर्थ है—कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम की शरण फूल की सुगंध जैसी क्षीण है। क्षणिक सुख की खोज में, काम के कारण व्यक्ति मिलन में तल्लीन हो जाता है। स्त्रियों की मधुर वाणी कानों को मोह लेती है, जैसे छह पैरों वाले जीवों के गीत। आगे, भेड़ियों की तरह काल व्यक्ति की आयु को दिन-रात निगलता रहता है, और वह गृहस्थ सुख में मग्न रहता है। वहीं, अदृश्य शिकारी—मृत्यु—तीर से हृदय को भेदता है। हे राजन्, आपको इस आत्मा को देखना चाहिए, जिसका हृदय भेद दिया गया है। इसलिए, आप हिरण के व्यवहार का निरीक्षण करें और अपने मन को हृदय में लगाम की तरह रोकें। स्त्रियों की संगति और झुंड के गीतों का त्याग करें, और धीरे-धीरे हंस की शरण में जाएँ—संतुष्ट रहें और क्रमशः विरक्त हो जाएँ। राजा ने पूछा—हे ब्राह्मण, मैंने भगवान की कही बातें सुनी और मनन की। यदि गुरुजन जानते हैं, तो वे इसका स्पष्टीकरण क्यों नहीं देते? हे ब्राह्मण, आपकी बातों से मेरा बड़ा संशय दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं। जो भी कर्म कोई यहाँ करता है, इस शरीर का त्याग करके, वह अगले शरीर में उन कर्मों का फल भोगता है। यह वेदज्ञों के बीच सुनाया गया विवाद है—कर्म किए हुए माने जाते हैं, पर वे प्रकट नहीं होते, छुपे रहते हैं। नारद बोले—जिस प्रकार के कर्म कोई करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार अगले जन्म में वह बिना बाधा के सूक्ष्म शरीर और मन द्वारा फल भोगता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को पीछे छोड़ देता है, वैसे ही वह कर्मों का फल भोगता है, चाहे उसी शरीर से या किसी अन्य से। जो भी व्यक्ति 'मैं यह हूँ' कहकर मन से जो ग्रहण करता है, उसी कर्म के फल को प्राप्त करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे मन को इंद्रियों की गतिविधियों से अनुमानित किया जाता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्म मन की प्रवृत्तियों से पहचाने जाते हैं। इस शरीर से व्यक्ति ने न तो अनुभव किया, न देखा, न सुना; फिर भी, कभी-कभी वह स्वरूप भीतर से दिखाई देता है। इसलिए, हे राजन्, देहधारी आत्मा ऐसा स्वरूप पाता है, जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, वह मन से नहीं समझा जा सकता। मन ही व्यक्ति को पूर्व स्वरूप, भविष्य के स्वरूप और जो कभी नहीं होंगे, वे भी दिखाता है—आप धन्य हों। यहाँ कभी-कभी अनदेखी, अनसुनी बात मन में प्रकट होती है; इसलिए स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों से उपलब्ध सभी वस्तुएँ क्रमशः आती-जाती रहती हैं; सभी लोग इसका अनुभव साझा करते हैं। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थिर हो जाता है, भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, दूर हो जाता है और प्रकाश फैलता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना व्यक्ति में तब तक बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों का अनादि क्रम चलता रहता है। नींद, मूर्छा और दुःख में, श्वास के बाधित होने से 'मैं हूँ' की चेतना नहीं आती—मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छुपा रहता है। वस्तु के अभाव में भी चक्र नहीं रुकता; जब व्यक्ति वस्तुओं का चिन्तन करता है, तब दुर्भाग्य सपनों में आता है, भले वे असत्य हों। इस प्रकार, पंचभूतों का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तृत होकर, जब चेतना के साथ जुड़ता है, तब उसे जीव कहा जाता है। इसी से व्यक्ति शरीर ग्रहण करता और छोड़ता है, और इसी के द्वारा सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और पानी पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय भी शरीर की पहचान नहीं छोड़ता। अदृश्य वस्तु दृश्य की तरह नष्ट नहीं होती, बल्कि अन्य रूप में रहती है, जैसे स्वप्न; जो था, है और होगा, वह सब दिन-रात सोता रहता है। जब तक अज्ञान कर्म में बना रहता है, तब तक इंद्रियों द्वारा किए गए कर्मों का बार-बार चिन्तन करने से बन्धन होता है। इसलिए, उस बन्धन से मुक्ति के लिए, हरि की पूजा करें, सम्पूर्ण भाव से, सम्पूर्ण जगत को उनका ही स्वरूप मानकर, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है। मैत्रेय बोले—सर्वश्रेष्ठ भक्त नारद जी, हंसों के मार्ग का उपदेश देकर, उन्हें विदा करके सिद्धलोक को चले गए। राजा प्रचीनबर्हि, जिन्होंने अपने पुत्रों को सृष्टि की रक्षा का उपदेश दिया था, तपस्या के लिए कपिल के आश्रम में गए। वहाँ, एकाग्र मन से, दृढ़ता के साथ गोविन्द के चरणों की पूजा की; सभी आसक्ति से मुक्त होकर, भक्ति के द्वारा भगवान के समान स्वरूप को प्राप्त किया। हे पापरहित, यह आत्मा का transcendental उपदेश दिव्य ऋषि ने गाया है; जो इसका पाठ करता है या सुनता है, वह भौतिक बन्धन से मुक्त हो जाता है।