श्रीमद्भागवतपुराणम्

शुकदेव जी ने कहा: जब भगवान योगियों के स्वामी श्रीकृष्ण ने गोपियों की व्याकुल वाणी सुनी, तब वे स्वयं में संतुष्ट होते हुए भी, करुणामयी मुस्कान के साथ गोपियों में आनंदित हुए। उनके स्नेहिल दृष्टि से गोपियों के मुख प्रसन्नता से खिल उठे। अच्युत श्रीकृष्ण, जिनका मुस्कान चमेली के दो श्वेत कलियों के समान उज्ज्वल था, गोपियों के बीच में ऐसे शोभायमान हुए जैसे चंद्रमा तारों के मध्य चमकता है। सैकड़ों गोपियों की प्रमुख गोपी ने गान किया और श्रीकृष्ण को भी गीतों में शामिल किया। श्रीकृष्ण ने वैजयंती माला धारण कर वन में विचरण किया और उस वन को अपने सौंदर्य से सजाया। फिर वे गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुंचे, जहाँ शीतल, बालूयुक्त तट था। वहाँ वे सुगंधित, मन्द वायु में, जिसमें कमल की खुशबू थी, गोपियों के साथ क्रीड़ा करने लगे। श्रीकृष्ण ने गोपियों के साथ बाहें फैलाकर आलिंगन किया, हँसी-मज़ाक, खेल-खेल में संघर्ष, ढीली कमरबंद, नखों का स्पर्श, हँसी, दृष्टि और मुस्कान के साथ कामदेव को जागृत किया और वृन्दावन की सुंदर गोपियों को प्रसन्न किया। भगवान श्रीकृष्ण की कृपा पाकर वे गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी की सबसे भाग्यशाली मानने लगीं। किन्तु जब श्रीकृष्ण ने देखा कि वे गोपियाँ अपने सौभाग्य के कारण अभिमानित हो गई हैं, तो केशव ने उन्हें प्रसन्न करने और उनका अभिमान शान्त करने के लिए तत्काल वहाँ से अदृश्य हो गए। इसी प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमाहंसों के लिए परम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष को नमस्कार करता हूँ, जो कृष्ण के नाम से प्रसिद्ध है, जो मधुमक्खी की तरह वेदों के सार का रस निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत देता है, जिससे संसार का भय दूर होता है। हरि सभी जीवों का आत्मा है, स्वयं प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरण ही इस संसार में लोगों के लिए शरण और सुरक्षा का स्थान हैं। वही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिससे तनिक भी भय नहीं उत्पन्न होता; जो इसे जानता है, वही यथार्थ में ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही गुरु है—स्वयं हरि। नारद जी बोले: हे श्रेष्ठ पुरुष, आपके प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया गया। अब मैं एक गुप्त और निश्चित विषय बताने जा रहा हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा जीव, जो आश्रय की खोज में है, कोमल स्वभाव वालों के बीच फूलों की मधुरता की तरह आश्रय पाता है। वह छह पैरों वाले जीवों के मधुर गीतों से आकर्षित होकर आगे बढ़ता है, और उसके सामने भेड़ियों का समूह है, जो कभी तृप्त नहीं होते। पीछे एक हिरण है, जिसे शिकारी का तीर लगा है, वह उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है: कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम का आश्रय फूल की सुगंध जैसा क्षीण है। कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में व्यक्ति संयोग में लीन हो जाता है। छह पैरों वाले जीवों के गीतों की तरह स्त्रियों का आकर्षक वचन कानों को बांधता है। आगे भेड़ियों की तरह काल दिन-रात जीवन को निगलता है, और पीछे शिकारी—मृत्यु—अदृश्य रूप से तीर चलाता है। हे राजन्, आपको इस आत्मा को देखना चाहिए, जिसका हृदय इस तीर से विदीर्ण है। इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखकर अपने मन को हृदय में संयमित करें, जैसे सारथी लगाम को पकड़ता है। स्त्रियों और उनके गीतों की संगति त्यागें, और धीरे-धीरे हंस के आश्रय में जाएँ—संतुष्ट रहें और क्रमशः विरक्त हो जाएँ। राजा ने कहा: हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर मनन किया। यदि गुरुजन इसे जानते हैं तो क्यों नहीं बताते? हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया। जहाँ इन्द्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं। जिस प्रकार कोई व्यक्ति यहाँ जो भी कर्म करता है, शरीर त्यागकर, अगले शरीर में उन्हीं कर्मों का फल भोगता है। यह वेदज्ञ लोगों में सुना गया विवाद है: किए गए कर्म छिपे हुए होते हैं, प्रकट नहीं होते। नारद जी बोले: जिस कर्म से व्यक्ति कर्म करता है, उसी से अगले जन्म में बिना बाधा के, सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से फल भोगता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह कर्मों का फल उसी या अन्य शरीर से भोगता है। जो व्यक्ति 'मैं यही हूँ' कहकर मन से जो पकड़ता है, उसी कर्म के फल को प्राप्त करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे मन दोनों प्रकार की इन्द्रियों की गतिविधियों से अनुमानित होता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्म मन की गति से पहचाने जाते हैं। इस शरीर से न तो अनुभव किया गया, न देखा, न सुना; फिर भी कभी-कभी वह रूप भीतर ही दिखाई देता है। इसलिए, हे राजन्, देहधारी जीव उसी शरीर से उत्पन्न रूप को प्राप्त करता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष रूप से अनुभव नहीं हुआ, उसे मन से नहीं समझा जा सकता। मन ही व्यक्ति को पूर्व रूपों को प्रकट करता है, और भविष्य के तथा जो नहीं होंगे, उन्हें भी दिखाता है—आप धन्य हों। यहाँ कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में प्रकट होता है; अतः स्थान, काल और क्रिया के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इन्द्रियों से जो भी वस्तुएँ प्राप्त होती हैं, वे क्रम अनुसार बार-बार आती-जाती रहती हैं; सभी लोग यही अनुभव करते हैं। जब मन केवल सत्त्व में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, दूर हो जाता है और यह प्रकाशित होता है। 'मैं' और 'मेरा' का भाव व्यक्ति में तब तक बना रहता है जब तक बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ और गुणों की आदि रहित व्यवस्था बनी रहती है। नींद, मूर्छा और दुःख में, श्वास के टूटने से 'मैं हूँ' का भाव नहीं उठता—यह मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं होता। गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है। वस्तु के अभाव में भी चक्र नहीं रुकता; जब व्यक्ति वस्तुओं का चिन्तन करता है, तो स्वप्न में भी विपत्ति आती है, यद्यपि वे असत्य हैं। इस प्रकार, पांच अंगों वाला सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तार पाकर, चेतना से जुड़कर जीव कहलाता है। इसी से व्यक्ति शरीर को ग्रहण और त्याग करता है, और इसी से सुख, दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और पानी पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही व्यक्ति मृत्यु के समय भी शरीर के साथ अपनी पहचान नहीं छोड़ता। अदृश्य वस्तु दृश्य की तरह नष्ट नहीं होती, बल्कि अन्य रूप में रहती है, जैसे स्वप्न; जो था, जो है, और जो होगा, सब दिन-रात सोते रहते हैं। जब व्यक्ति बार-बार इन्द्रियों से किए गए कर्मों का चिन्तन करता है, तब तक अज्ञान में कर्म करते हुए, आत्मा के लिए बंधन उत्पन्न होता है। इसलिए, उस बंधन से मुक्ति के लिए, सम्पूर्ण भाव से हरि की पूजा करो, और सम्पूर्ण विश्व को उनका ही स्वरूप जानो, जिनसे सृष्टि, पालन और संहार होता है। मैत्रेय जी ने कहा: श्रेष्ठ भक्त, भगवान नारद जी, हंसों के मार्ग का उपदेश देकर, विदा हुए और सिद्धलोक को चले गए।