श्रीमद्भागवतपुराणम्

तीन लोकों में ऐसी कौन सी नारी होगी, जो तुम्हारे मधुर, मनोहर वचनों और दिव्य लीलाओं से मोहित न हो जाए? तुम्हारी सुंदरता ऐसी है कि गायें, पक्षी, वृक्ष और हिरण भी तुम्हें देख आनंदित हो उठते हैं—फिर कौन ऐसा है, जिसका मन न डोल जाए? स्पष्ट है कि तुम व्रज में भय और दुःख को दूर करने के लिए अवतरित हुए हो, जैसे आदि भगवान देवताओं की रक्षा करने आते हैं। हे दुखियों के सखा, अपनी कमल समान कोमल हथेली अपनी दासियों के जलते हुए हृदय और मस्तक पर रखो। शुकदेव जी कहते हैं—जब भगवान ने गोपियों के व्याकुल वचन सुने, तब योगेश्वर श्रीकृष्ण, जो स्वभाव से ही संतुष्ट हैं, उन्होंने मंद मुस्कान के साथ गोपियों को आनंदित किया। उनके इर्द-गिर्द वे गोपियाँ थीं, जिनके मुख श्रीकृष्ण की ओर से मिलती दृष्टि से प्रसन्नता से खिल उठे थे। श्रीकृष्ण की मुस्कान चमेली की कलियों जैसी उज्ज्वल थी, और वे उन सबके बीच ऐसे दीप्तमान हो रहे थे, जैसे चंद्रमा तारों के बीच। सैकड़ों गोपियों में श्रेष्ठा के साथ गाते और गवाए जाते हुए, वैजयंती माला धारण किए श्रीकृष्ण वनों में विचरण करते हुए वन की शोभा बढ़ा रहे थे। वे गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुँचे, जहाँ शीतल, रेतिली भूमि थी। वहाँ वे मंद, सुगंधित, कमल की खुशबू लिए बहती बयार से आनंदित होकर क्रीड़ा करने लगे। श्रीकृष्ण ने अपनी बाँहें फैलाकर, आलिंगन, हास्य, दृष्टि और मुस्कान के साथ, गोपियों के ढीले होते करधनों, नखों के स्पर्श और क्रीड़ाओं से कामदेव को जागृत कर दिया और व्रज की सुंदरियों को अत्यंत आनंदित किया। जब महानुभाव श्रीकृष्ण का यह सान्निध्य गोपियों को मिला, तो वे अपने भाग्य पर गर्वित हो गईं और स्वयं को पृथ्वी की सबसे भाग्यशाली मानने लगीं। किन्तु श्रीकृष्ण ने उनके इस गर्व को देखकर, उन्हें शांत और कृपा करने के लिए तुरंत वहाँ से अदृश्य हो गए। यहीं पर श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष, श्रीकृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो वेदों का सार मधु के समान निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और साक्षात्कार का अमृत प्रदान करते हैं, ताकि संसार के भय को दूर किया जा सके। हरि ही समस्त प्राणियों के आत्मा हैं, प्रकृति के भी स्वामी हैं; उनके चरण ही इस संसार में सुरक्षा का एकमात्र आश्रय हैं। वही परमात्मा सबसे प्रिय आत्मा हैं, उनसे कभी भी किंचित मात्र भी भय नहीं होता; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही सच्चा गुरु—हरि—स्वयं हैं। नारद जी बोले—हे श्रेष्ठ पुरुष, तुम्हारा प्रश्न इस प्रकार उत्तरित हुआ। अब मैं एक गूढ़, निश्चित रहस्य कहता हूँ, उसे ध्यानपूर्वक सुनो। एक छोटा सा प्राणी, जो कोमल स्वभाव वालों के बीच शरण लेता है, छः पैरों वाले जीवों (मधुमक्खियों) के मधुर गीतों के प्रति आकर्षित होकर, उनके स्वर के लोभ में आगे बढ़ता है, पर सामने भेड़ियों का झुंड है, जो कभी तृप्त नहीं होते। पीछे एक हिरण है, जो शिकारी के तीर से घायल होकर उसका पीछा कर रहा है। इसका अर्थ यह है—कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम की शरण पुष्प-सुगंध सी क्षीण है। क्षणिक सुख की इच्छा में, मनुष्य कामनाओं में डूबकर संगति में लिप्त हो जाता है। जैसे मधुमक्खियों के गीत कानों को लुभाते हैं, वैसे ही स्त्रियों की मनमोहक वाणी मन को बाँध लेती है। आगे समय भेड़ियों के झुंड सा जीवन को निगलता चला जाता है, और मनुष्य गृहस्थ सुख में लिप्त होकर इसका भान भी नहीं करता। इसी बीच शिकारी—मृत्यु—अपने तीर से चुपचाप वार कर देता है। हे राजन्, इस प्रकार बिंधे हुए हृदय वाले इस आत्मा को देखो। इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखकर, अपने मन को हृदय में वश में करो, जैसे सारथी घोड़े की लगाम थामे रहता है। स्त्रियों की संगति और उनके गीतों का त्याग करो, और धीरे-धीरे हंस रूपी परमात्मा की शरण में जाओ—संतुष्ट रहो और क्रमशः संसार से निवृत्त हो जाओ। राजा ने कहा—हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर विचार किया। यदि आचार्यगण इसे जानते हैं, तो वे इसका उपदेश क्यों नहीं करते? हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। मनुष्य यहाँ जो भी कर्म करता है, उस शरीर को छोड़कर, अगले शरीर में उन्हीं कर्मों का फल भोगता है। यह विद्वानों में चर्चा का विषय है—किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रत्यक्ष नहीं होते। नारद जी बोले—मनुष्य जो भी कर्म करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार अगले जन्म में, बिना रुकावट के, सूक्ष्म शरीर और मन के द्वारा फल भोगता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह कर्मों के फल का अनुभव करता है, चाहे उसी शरीर से या किसी और शरीर से। जो भी व्यक्ति 'मैं यह हूँ' ऐसा मन में ग्रहण करता है, उसे उन्हीं कर्मों का फल मिलता है, जिनसे पुनर्जन्म होता है। जैसे मन का अनुमान इंद्रियों की क्रियाओं से लगाया जाता है, वैसे ही पूर्व जन्म के कर्मों का अनुमान मन की प्रवृत्तियों से किया जाता है। इस शरीर से जो अनुभव, दर्शन या श्रवण नहीं हुआ, वह भी कभी-कभी भीतर प्रकट हो जाता है, क्योंकि वह स्वरूप भीतर ही विद्यमान है। इसलिए, हे राजन्, देहधारी जीव को ऐसा ही रूप प्राप्त होता है, जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं है, उसे मन नहीं जान सकता। मन ही मनुष्य को पूर्व रूपों का, भविष्य के और न होने वाले रूपों का भी बोध कराता है—तुम्हारा कल्याण हो। यहाँ, कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; इसलिए स्थान, काल और कर्म के अनुसार विवेक करना चाहिए। मन और इंद्रियों से उपलब्ध सभी वस्तुएँ क्रमशः आती-जाती रहती हैं; यह अनुभव सभी को समान रूप से होता है। जब मन केवल सतोगुण में स्थिर होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। 'मैं' और 'मेरा' की भावना मनुष्य में तब तक बनी रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है। नींद, मूर्छा और पीड़ा में, जब प्राणों का संचार बाधित होता है, तब 'मैं हूँ' का बोध नहीं होता—यहाँ तक कि मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ और शैशवावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है। वस्तु की अनुपस्थिति में भी, चक्र चलता रहता है; विषयों का चिंतन करते हुए, स्वप्न में भी, जो असत्य है, अशुभ आता है। इस प्रकार, पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह भेदों में विस्तार पाकर, जब चेतना से संयुक्त होता है, तो जीव कहलाता है। इसी के द्वारा जीव शरीर को ग्रहण करता और त्यागता है, और इसी से सुख-दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और जल के बीच न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही मनुष्य मृत्यु के समय भी शरीर की पहचान नहीं छोड़ता। अदृश्य, प्रत्यक्ष की भाँति नष्ट नहीं होता, वह अन्य रूप में रहता है, जैसे स्वप्न; जो था, जो है, और जो होगा, सब दिन-रात सोए रहते हैं। जब तक अज्ञानवश, इंद्रियों से प्रेरित कर्मों का चिंतन बार-बार किया जाता है, तब तक बंधन बना रहता है। इस प्रकार, शुकदेव जी और नारद जी के उपदेशों के माध्यम से, श्रीकृष्ण की लीलाओं और गूढ़ तत्वज्ञान का यह प्रसंग पूर्ण होता है।