गोपियाँ श्रीकृष्ण के सौंदर्य और माधुर्य से अभिभूत होकर उनसे कहती हैं—हे प्रभु, जब हम आपके मुख का दर्शन करती हैं, जो सुंदर केशों से घिरा है, आपके कानों के कुण्डल गालों पर चमकते हैं, आपके अधरों की अमृतमयी मुस्कान और स्नेहपूर्ण दृष्टि हमें मोहित कर देती है। आपकी भुजाएँ हमें अभय देती हैं, और आपका वक्षस्थल, जहाँ लक्ष्मीजी निवास करती हैं, हमें केवल यही इच्छा होती है कि हम सदा आपकी दासी बनकर रहें। वे आगे कहती हैं—तीनों लोकों में कौन सी स्त्री है जो आपकी मधुर, मनोहर वाणी और दिव्य लीलाओं से मोहित न हो? आपकी अनुपम सुंदरता को देखकर तो गायें, पक्षी, वृक्ष और हिरण तक आनंदित होते हैं; ऐसे में कौन आपके आकर्षण से बच सकता है? गोपियाँ स्पष्ट करती हैं—आप व्रज में हमारे भय और दुःख दूर करने के लिए ही अवतरित हुए हैं, जैसे आदि पुरुष देवताओं की रक्षा के लिए आते हैं। हे दुखियों के मित्र, अपनी कमलवत् करुणामयी हथेली हमारी जलती छाती और सिर पर रखकर हमें शांति प्रदान करें। शुकदेव जी कहते हैं—गोपियों के व्याकुल वचन सुनकर योगियों के स्वामी श्रीकृष्ण, जो आत्मतृप्त हैं, स्नेहपूर्ण मुस्कान के साथ गोपियों में आनंद लेने लगे। उनके चारों ओर प्रसन्न मुखवाली गोपियाँ थीं, जिनके चेहरे उनके एक दृष्टिपात से खिल उठे थे। अच्युत श्रीकृष्ण, जिनकी मुस्कान चमेली की कलियों जैसी उज्ज्वल थी, उन गोपियों के बीच ऐसे शोभायमान थे जैसे चाँद तारों के बीच। सैकड़ों गोपियों के बीच, जहाँ वे स्वयं भी गाते और दूसरों से गवाते, वैजयन्ती माला धारण किए, वे वन में विचरण करते हुए उस वन को भी शोभायमान कर रहे थे। जब वे गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुँचे, वहाँ शीतल, मुलायम बालू पर, मंद, सुगंधित, कमल-रज से युक्त पवन में वे क्रीड़ा करने लगे। श्रीकृष्ण ने अपनी बाहें फैलाकर, आलिंगन, हास-परिहास, ढीली कमरबंदियाँ, नखों का स्पर्श, हँसी, चंचल दृष्टि और मुस्कान से कामदेव को जागृत किया और व्रज की सुंदर युवतियों को अत्यंत आनंदित किया। इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण की कृपा पाकर वे अभिमानिनी गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी की सबसे भाग्यशाली स्त्रियाँ मानने लगीं। किन्तु उनके इस गर्व को देखकर केशव श्रीकृष्ण तत्काल वहाँ से अदृश्य हो गए, ताकि वे गोपियाँ शांत हो जाएँ और उन पर और भी कृपा हो सके। इस प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परम परमहम्सों के लिए सर्वोत्तम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष, श्रीकृष्ण को नमस्कार करता हूँ, जो वेदों के सार को जैसे भौंरा फूल से रस निकालता है, वैसे ही अपने सेवकों को ज्ञान और तत्त्वबोध का अमृत देकर संसार के भय को दूर करते हैं। हरि सभी देहधारी प्राणियों के आत्मा हैं, स्वयं प्रकृति के अधिपति हैं; उनके चरण ही इस संसार में सभी के लिए शरण और सुरक्षा का स्थान हैं। वही परमात्मा सबसे प्रिय स्वस्वरूप हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं होता; जो इस सत्य को जानता है, वही वास्तव में ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही हरि का साक्षात् स्वरूप होता है। नारदजी कहते हैं—हे श्रेष्ठ पुरुष, आपकी जिज्ञासा का उत्तर इस प्रकार दिया गया। अब मैं एक गूढ़, निश्चयात्मक रहस्य बताता हूँ, उसे ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा जीव, जो मृदुल स्वभाव वालों के बीच शरण खोजता है, छः पैरों वाले (भौंरे) के मधुर गीतों के मोह में पड़ जाता है; आगे भेड़ियों (काल) का झुंड है, जो कभी तृप्त नहीं होते, फिर भी वह लापरवाही से बढ़ता जाता है, और पीछे एक हिरण (मन), जो शिकारी के तीर से घायल है, उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है—मृदुल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम की शरण फूल की सुगंध जैसी क्षीण है। क्षणिक भोग की चाह में मनुष्य स्त्री-संग में आसक्त हो जाता है, जैसे भौंरों की तान कानों को मोह लेती है। आगे काल रूपी भेड़िए जीवन को क्षण-क्षण निगलते जाते हैं, और पीछे मृत्यु रूपी शिकारी का बाण लगा हुआ है। हे राजन्, ऐसे जीव को देखिए, जिसका हृदय इस संसार में बँधा है। इसलिए, हिरण के व्यवहार से शिक्षा लेकर अपने मन को हृदय में वश में कीजिए, जैसे सारथि घोड़े की लगाम थामता है। स्त्रियों और उनके समूह के गीतों का त्याग कर, क्रमशः हंस (परमात्मा) की शरण में जाइए, संतुष्ट रहिए और धीरे-धीरे संसार से निवृत्त हो जाइए। राजा कहते हैं—हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर विचार किया। यदि आचार्यगण इसे जानते हैं, तो वे इसका उपदेश क्यों नहीं करते? हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा बड़ा संशय दूर हो गया। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। मनुष्य यहाँ जो भी कर्म करता है, उस शरीर को छोड़कर, अन्य शरीर में जाकर उन्हीं कर्मों का फल भोगता है। यह वेदज्ञों के बीच चर्चित विषय है—कर्म छिपे रहते हैं, प्रत्यक्ष नहीं होते। नारदजी कहते हैं—मनुष्य जो भी कर्म करता है, उन्हीं के अनुसार वह अगले जन्म में, अपने सूक्ष्म शरीर और मन के द्वारा, बिना विघ्न के, उनका फल भोगता है। जैसे कोई पुरुष सोते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों के फल का अनुभव करता है—चाहे इसी शरीर से या किसी अन्य से। जो यह सोचकर, ‘मैं यही हूँ’, मन से किसी वस्तु को ग्रहण करता है, उसे उसी कर्म का फल मिलता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे इंद्रियों की क्रियाओं से मन का अनुमान किया जाता है, वैसे ही पिछले जन्म के कर्मों का पता मन की प्रवृत्तियों से चलता है। इस शरीर से न तो वह अनुभव हुआ, न देखा, न सुना गया, फिर भी कभी-कभी वह रूप स्वयं में प्रकट हो जाता है। इसलिए, हे राजन्, देहधारी जीव उसी रूप को प्राप्त करता है, जो शरीर से उत्पन्न होता है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, उसे मन से नहीं जाना जा सकता। मन ही मनुष्य को उसके पूर्वजन्म के रूप, भविष्य के और जो कभी नहीं होंगे, उन सबका बोध कराता है—आपका कल्याण हो। यहाँ कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में प्रकट हो जाता है; इसलिए स्थान, काल और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों द्वारा प्राप्त होने वाली सभी वस्तुएँ बार-बार क्रम से आती-जाती रहती हैं; यह सभी का सामान्य अनुभव है। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थिर होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। ‘मैं’ और ‘मेरा’ का भाव, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की आदि रहित व्यवस्था बनी रहती है, तब तक बीच-बीच में आता-जाता रहता है। नींद, मूर्छा और पीड़ा के समय, प्राण-व्यवस्था में विघ्न पड़ने से ‘मैं हूँ’ का भाव नहीं रहता—even मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है। वस्तु के अभाव में भी चक्र नहीं रुकता; विषयों का ध्यान करते हुए, स्वप्न में भी, भले वे असत्य हों, दुःख का अनुभव होता है। इस प्रकार, पाँच प्रकार का सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह प्रकारों में विस्तार पाकर, जब चेतना से संयुक्त होता है, तो उसे जीव कहते हैं। इसी से जीव शरीर ग्रहण करता और त्यागता है, तथा सुख-दुःख, भय, पीड़ा और आनंद का अनुभव करता है। जैसे जोंक घास और जल पर न पूरी तरह छोड़ती है, न पूरी तरह रहती है, वैसे ही मनुष्य मृत्यु के समय भी देहाभिमान नहीं छोड़ता। जो अदृश्य है, वह दृश्य के समान नष्ट नहीं होता, बल्कि स्वप्न के समान अलग रहता है; जो था, जो है और जो होगा, वह सब दिन-रात सोया रहता है।