जब श्रीकृष्ण, कमलनयन, गोकुल की गोपियों के बीच उपस्थित हुए, गोपियों ने अत्यंत भावुक होकर उनके चरणों का स्पर्श किया। वे कहती हैं, “हे कमलनयन! जब से हमने आपके चरणों का स्पर्श किया है—वह चरण जिनका स्पर्श लक्ष्मीजी को भी दुर्लभ है—हम अन्य किसी के सम्मुख खड़े नहीं हो सकते, क्योंकि हम आपके आकर्षण में पूर्णतः बंध गए हैं।” गोपियाँ आगे कहती हैं, “लक्ष्मीजी स्वयं आपके चरणों की धूल पाने के लिए लालायित रहती हैं। यद्यपि वे आपके वक्षस्थल पर स्थान पाती हैं, आपके सेवकों द्वारा पूजित होती हैं, फिर भी उनके मन में आपकी चरण-धूल पाने की इच्छा रहती है। आपकी एक दृष्टि पाने के लिए अन्य देवता भी प्रयत्न करते हैं। उसी प्रकार, हम भी आपके चरणों की धूल के लिए समर्पित हो गई हैं।” फिर वे विनती करती हैं, “हे दुखों का नाश करने वाले! हम अपने घर-परिवार छोड़कर केवल आपकी सेवा के लिए आए हैं। हे पुरुषों के आभूषण! हमारे हृदय में आपके सुंदर मुस्कान और कृपादृष्टि के लिए तीव्र तड़प है—हमें अपनी दासी बनने का अवसर दीजिए।” वे आगे कहती हैं, “आपका मुख, घुंघराले बालों से घिरा हुआ, गालों पर झूमते कुंडल, आपके होंठों का अमृत, मुस्कुराती हुई दृष्टि, अभय प्रदान करने वाले भुजाएँ, और वह वक्षस्थल जो लक्ष्मीजी का एकमात्र निवास है—इन सबका दर्शन कर हम केवल आपकी सेवा की ही इच्छा करती हैं।” गोपियाँ पूछती हैं, “तीनों लोकों में कौन सी स्त्री है जो आपके मधुर, गूढ़ वचन और दिव्य कृत्यों से मोहित न हो? आपकी सुंदरता को देखकर, जिसे गायें, पक्षी, वृक्ष और हिरण भी आनंद से निहारते हैं, कौन आकर्षित न होगा?” वे कहती हैं, “स्पष्ट है कि आप व्रज में भय और दुःख दूर करने के लिए प्रकट हुए हैं, जैसे आदि भगवान देवताओं के रक्षक हैं। हे पीड़ितों के मित्र, अपनी कमल-सी हथेली हमारी जलती हुई छाती और सिर पर रखिए।” शुकदेव जी कहते हैं, “गोपियों के व्याकुल वचन सुनकर, योगियों के स्वामी श्रीकृष्ण, जो आत्मसंतुष्ट हैं, उन्होंने करुणामयी मुस्कान के साथ गोपियों में आनंद पाया।” उनके चारों ओर गोपियाँ थीं, जिनके चेहरे श्रीकृष्ण की दृष्टि पाकर खिल उठे थे। अच्युत, सफेद चमेली की कलियों जैसी मुस्कान के साथ, उनमें चंद्रमा के समान चमक रहे थे। सैकड़ों गोपियों की प्रमुख गोपियाँ गा रही थीं और श्रीकृष्ण के साथ गीत गा रही थीं। श्रीकृष्ण वैजयंती माला पहनकर वन में विचरण कर रहे थे, वन को शोभित कर रहे थे। फिर वे गोपियों के साथ नदी के तट पर गए, जहाँ शीतल, बालू से सजी हुई भूमि थी। वहां वे सुगंधित, मंद समीर में, कमल की खुशबू से आनंदित होकर क्रीड़ा करने लगे। श्रीकृष्ण ने अपनी भुजाएँ फैलाकर, आलिंगन, हास्य, दृष्टि, मुस्कान, नखों के स्पर्श, खेल-खिलवाड़, और ढीली कमरबंधी के साथ गोपियों का हर्ष बढ़ाया और कामदेव को प्रकट किया। इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण की कृपा पाकर, वे गोपियाँ अपने सौभाग्य पर गर्वित हो गईं और स्वयं को पृथ्वी की सबसे भाग्यशाली स्त्रियाँ मानने लगीं। उनकी इस गर्वयुक्त अवस्था को देखकर, केशव ने तुरंत वहां से अदृश्य हो गए, ताकि उनका मन शांत हो और उन पर पुनः कृपा हो। यहाँ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। इसके बाद, शुकदेव जी कहते हैं, “मैं उस परम पुरुष श्रीकृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो मधुमक्खी की भांति वेदों का सार निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत प्रदान करते हैं, जिससे संसार का भय दूर होता है।” “हरि ही सभी जीवों का आत्मा है, प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरण ही शरण हैं, जिनसे संसार में सुरक्षा मिलती है।” “वही परमात्मा सबसे प्रिय है, जिससे तनिक भी भय नहीं होता; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और वही ज्ञानी गुरु है—हरि ही।” नारद जी कहते हैं, “हे श्रेष्ठ पुरुष! आपके प्रश्न का उत्तर दिया गया है; अब मैं एक गुप्त, निश्चित विषय बताता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए।” नारद जी एक दृष्टांत देते हैं: “एक छोटा जीव, जो शरण की खोज में है, कोमल स्वभाव वालों के बीच जाता है, मधुर गीतों के पीछे भागता है, उन गीतों के मोह में आगे बढ़ता है, आगे भेड़ियों का झुंड है जो कभी तृप्त नहीं होते, और पीछे एक हिरण है जिसे शिकारी ने तीर से घायल किया है।” नारद जी समझाते हैं: “कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम की शरण फूल की सुगंध की तरह क्षणिक है। कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में व्यक्ति उसमें लीन हो जाता है। स्त्रियों की मोहक वाणी मधुमक्खियों के गीत की तरह कानों को आकर्षित करती है। आगे समय भेड़ियों की तरह जीवन को धीरे-धीरे खा जाता है, और पीछे मृत्यु शिकारी की तरह तीर से वार करती है। हे राजन! आपको इस हृदय को भेदने वाले आत्मा को देखना चाहिए।” “इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखिए और अपने मन को हृदय में लगाम की भांति रोकिए। स्त्रियों की संगति और समूह के गीतों का त्याग कीजिए, और धीरे-धीरे हंस के आश्रय में संतुष्ट होकर, क्रमशः संसार से विरक्त हो जाइए।” राजा कहते हैं, “हे ब्राह्मण! मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर मनन किया। यदि गुरुजन इसे जानते हैं, तो वे इसका उपदेश क्यों नहीं करते?” “हे ब्राह्मण! आपकी वाणी से मेरा महान संदेह दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुंचतीं, वहाँ ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं।” “जिस प्रकार यहाँ कोई व्यक्ति जिस कर्म से शरीर छोड़ता है, उसी कर्म के अनुसार वह अगले शरीर में उसका फल भोगता है।” “यह विषय वेदज्ञ लोगों में चर्चा का विषय है: किए गए कर्म छिपे हुए होते हैं, प्रकट नहीं होते।” नारद जी कहते हैं, “जिस कर्म से व्यक्ति कार्य करता है, उसी कर्म के अनुसार वह अगले जीवन में बिना बाधा के, सूक्ष्म शरीर और मन द्वारा फल भोगता है।” “जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्म का फल उसी या अन्य शरीर में भोगता है।” “जो व्यक्ति ‘मैं यही हूँ’ कहकर मन से किसी वस्तु को ग्रहण करता है, वह उसी कर्म के फल को प्राप्त करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है।” “जैसे मन दोनों प्रकार की इंद्रियों की गतिविधियों से जाना जाता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्म मन की गति से पहचाने जाते हैं।” “इस शरीर में न देखे हुए, न सुने हुए, न अनुभव किए हुए रूप को कभी-कभी भीतर देखा जा सकता है, क्योंकि वह स्वयं में विद्यमान है।” “इसलिए, हे राजन, देहधारी जीव को उस शरीर से उत्पन्न रूप ही प्राप्त होता है; प्रत्यक्ष अनुभव न होने वाला अर्थ मन से नहीं समझा जा सकता।” “मन ही व्यक्ति को पूर्व रूप, भविष्य के रूप और न होने वाले रूप दिखाता है—आप शुभ हों।” “यहाँ कभी-कभी न देखी, न सुनी वस्तु मन में प्रकट होती है; अतः स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए।” “मन और इंद्रियों से प्राप्त होने वाले सभी विषय बार-बार क्रम के अनुसार आते-जाते हैं; सभी लोग इसका अनुभव करते हैं।” “जब मन केवल सतोगुण में स्थित होता है, भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार चंद्रमा की छाया की तरह दूर हो जाता है और सब प्रकाशित होता है।” “‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना व्यक्ति में तब तक रहती है, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है।” “नींद, मूर्छा और दुःख के समय, श्वास के बाधित होने से ‘मैं हूँ’ की चेतना नहीं उठती—मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं।” “गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारह अंगों वाला सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है।” “वस्तु के अभाव में भी चक्र नहीं रुकता; व्यक्ति विषयों का विचार करता है, तो स्वप्न में भी अशुभता आती है, यद्यपि वे असत्य हैं।” “इस प्रकार, पंचगुणात्मक सूक्ष्म शरीर, तीन और सोलह रूपों में विस्तार पाकर, जब चेतना से जुड़ता है, वही जीव कहलाता है।” इस प्रकार, श्रीमद्भागवत के इस अध्याय में श्रीकृष्ण की गोपियों के साथ लीला, आत्मा और कर्म का गूढ़ ज्ञान, और नारद जी की उपदेशात्मक कथा, एक दिव्य प्रवाह में प्रकट होती है।