प्रिय कथा-प्रेमियों, अब मैं आपको श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के उन दिव्य प्रसंगों में लिए चलता हूँ, जहाँ ब्रज की गोपियाँ अपने हृदय की व्याकुलता, श्रीकृष्ण के प्रति अपनी निष्कलुष भक्ति और विरह की अग्नि को प्रकट करती हैं। गोपियाँ श्रीकृष्ण से निवेदन करती हैं — “हे प्रिय, कृपा करके अपने अधरों के अमृत से, अपनी मधुर हँसी, मनमोहक दृष्टि और मधुर गीतों से हमारे हृदय की विरह-ज्वाला को शांत कर दो। अन्यथा, यदि तुमने हमारी पुकार न सुनी, तो यह विरह हमें भस्म कर देगा, और हम ध्यान में ही तुम्हारे चरणों में पहुँचेगें, इस देह को छोड़कर। हे कमलनयन, जब से हमने तुम्हारे चरणों का स्पर्श पाया है — वह भी क्षण भर को, जो केवल लक्ष्मी को ही सहज्य मिलता है — तब से हम किसी और के सामने खड़ी नहीं हो सकतीं, क्योंकि तुम्हारे आकर्षण ने हमें बाँध लिया है। लक्ष्मीजी स्वयं भी तुम्हारे चरण-रज की अभिलाषी हैं। यद्यपि वे तुम्हारे वक्षःस्थल पर सदैव विराजती हैं, तुम्हारे सेवकों द्वारा सेवित रहती हैं, फिर भी वे उस चरण-रज की ही कामना करती हैं। तुम्हारी एक दृष्टि पाने के लिए अन्य देवता भी प्रयत्न करते हैं। उसी प्रकार, हम भी अपनी सब आशाएँ त्यागकर तुम्हारे चरण-रज की शरण में आई हैं। अतः, हे दुःखों का नाश करनेवाले, हम पर कृपा करो। हमने अपने घर-परिवार सब कुछ छोड़ दिया, केवल तुम्हारे चरणों की सेवा के लिए। हे नरश्रेष्ठ, हमारे हृदय तुम्हारी मनोहर मुस्कान और दृष्टि के लिए तड़प रहे हैं — हमें अपनी दासियों का सा सेवाधिकार दो। जब हम तुम्हारा मुख देखते हैं, जो घुँघराले केशों से घिरा है, गालों पर झिलमिलाते कुण्डल हैं, अधरों का अमृत है, मुस्कान और चंचल दृष्टि है, तुम्हारी भुजाएँ हमें अभय देती हैं, और तुम्हारा वक्षस्थल, जो केवल लक्ष्मी का निवास है — तब हमारा मन केवल तुम्हारी सेवा का ही इच्छुक हो जाता है। तीनों लोकों की कौन स्त्री तुम्हारी मधुर वाणी, दिव्य क्रीड़ा और रूप-लावण्य से मोहित नहीं होगी? तुम्हारे सौंदर्य को देख, गायें, पक्षी, वृक्ष, मृग — सब आनंदित होते हैं, तो भला कौन निहाल न होगा? निस्संदेह, हे व्रजवासियों के रक्षक, तुम भय और दुःख दूर करने के लिए प्रकट हुए हो, जैसे आदि-पुरुष देवताओं की रक्षा के लिए आते हैं। हे दुःखी जनों के मित्र, अपनी कोमल कमल-सी हथेली हमारी जलती छाती और मस्तक पर रखो! जब प्रभु ने गोपियों के ये करुणापूर्ण वचन सुने, तो वे, योगियों के स्वामी होते हुए भी, आत्मतृप्त होकर, मधुर मुस्कान के साथ गोपियों में आनन्दित हुए। उनके चारों ओर प्रसन्न मुखवाली गोपियाँ थीं, जिनके चेहरे श्रीकृष्ण की दृष्टि पाकर प्रस्फुटित हो उठे थे। अच्युत, जिनके अधरों की मुस्कान श्वेत चमेली की जोड़ी-सी दमक रही थी, उन गोपियों के मध्य ऐसे शोभायमान हो रहे थे, जैसे चन्द्रमा तारों के मध्य। सैंकड़ों गोपियों के बीच, गान करते और सुनते हुए, वैजयंती माला धारण किए, वे वन में विचर रहे थे, मानो उस वन को ही अलंकृत कर रहे हों। फिर, गोपियों के साथ वे यमुना के तट पर पहुँचे, जहाँ शीतल, रजतमयी बालू थी। वहाँ, मंद, सुगंधित, कमल-रज से युक्त पवन बह रहा था, और श्रीकृष्ण गोपियों के साथ क्रीड़ा करने लगे। प्रसन्नता, आलिंगन, हास्य, चंचल संघर्ष, ढीली कमरबंद, नखों का स्पर्श, हँसी, दृष्टि और मुस्कान — इन सबके माध्यम से श्रीकृष्ण ने व्रज की सुंदरियों को कामदेव के आनंद में डुबो दिया। ऐसा परम सौभाग्य पाकर वे गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी की सबसे भाग्यशाली नारी मानने लगीं। किंतु, जब श्रीकृष्ण ने उनके भीतर गर्व देखा, तो वे क्षणभर में ही वहाँ से अदृश्य हो गए, ताकि उनका गर्व शांत हो और वे पुनः उनकी कृपा की आकांक्षी बनें। इसी प्रकार, इस अध्याय का समापन होता है, जो श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के उनतीसवें अध्याय का अंत है — वह ग्रंथ, जो परमहंसों के लिए सर्वोत्तम शास्त्र है। अब, मैं उस परम पुरुष को प्रणाम करता हूँ, जो कृष्ण रूप में प्रकट हुए, वेदों का सार निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और तत्त्वबोध का अमृत देकर संसार के भय को हर लेते हैं। हरि ही समस्त प्राणियों के आत्मा हैं, वे प्रकृति के स्वामी हैं, और उनके चरण ही समस्त संसार का शरण और रक्षा-स्थान हैं। वही परमात्मा, सर्वाधिक प्रिय आत्मा हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं है; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और वही हरि स्वयं गुरु हैं। नारदजी कहते हैं — “हे पुरुषश्रेष्ठ, आपके प्रश्न का उत्तर अब मैंने दिया; अब मैं एक गूढ़ रहस्य कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा सा जीव, जो कोमल स्वभाव वालों की संगति में रहता है, मधुमक्खियों के गीतों में आसक्त होकर, उनके मधुर स्वर के लोभ में आगे बढ़ता है, और सामने भेड़ियों (काल) की टोली की चिंता नहीं करता, जो कभी तृप्त नहीं होते। पीछे, एक मृग — जो शिकारी के बाण से घायल है — उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है कि स्त्रियों के कोमल स्वभाव के बीच, आश्रम का आश्रय फूल की सुगंध-सा क्षीण है। कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में, मन उसी में तल्लीन हो जाता है। मधुमक्खियों के गीतों की तरह, स्त्रियों की मोहक वाणी कानों को बाँध लेती है। आगे काल, भेड़ियों की तरह, दिन-रात आयु को खा जाता है, और पीछे मृत्यु, शिकारी के बाण की तरह, छिपकर वार करती है। हे राजन, ऐसे जीव के हृदय को देखो, जो इन सबके बीच फँसा है। इसलिए, मृग के आचरण को देखकर, अपने मन को हृदय में वश में रखो, जैसे सारथी घोड़े की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और उनके गीतों का त्याग करो, और धीरे-धीरे हंस (परमात्मा) की शरण में जाओ, संतुष्ट रहो, और क्रमशः संसार से विरक्त हो जाओ। राजा कहते हैं — “हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और मनन किया। यदि आचार्यगण इसे जानते हैं, तो वे इसका उपदेश क्यों नहीं करते?” फिर कहते हैं — “हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। जो भी कर्म कोई यहाँ करता है, वह इस शरीर को छोड़कर, अगले शरीर में उसी कर्म का फल भोगता है। वेदज्ञों के बीच यह चर्चा है कि किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रत्यक्ष नहीं होते। नारदजी कहते हैं — “जो जैसा कर्म करता है, उसी के अनुसार वह अगले जन्म में, बिना किसी विघ्न के, अपने सूक्ष्म शरीर और मन से फल भोगता है। जिस प्रकार कोई पुरुष, सोते या श्वास लेते हुए, शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह अपने कर्मों का फल, उसी या अन्य शरीर में भोगता है। जो भी व्यक्ति ‘मैं यह हूँ’ सोचकर मन से जो ग्रहण करता है, उसी के अनुसार उसे फल मिलता है, और उसी से पुनर्जन्म होता है। जैसे मन का अस्तित्व इंद्रियों के कार्यों से जाना जाता है, वैसे ही पूर्वजन्मों के कर्म, मन की प्रवृत्तियों से पहचाने जा सकते हैं। इस शरीर से न देखा, न सुना, न अनुभव किया गया — फिर भी वह रूप कभी-कभी भीतर प्रकट होता है, क्योंकि वह अपने ही भीतर छिपा रहता है। अतः, हे राजन, देही (जीवात्मा) शरीर से उत्पन्न ऐसे रूप को प्राप्त करता है; जो प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, उसे मन नहीं जान सकता। केवल मन ही मनुष्य को पूर्व रूप, भविष्य के रूप, और जो कभी नहीं होंगे, उन्हें भी प्रकट करता है — कल्याण हो! यहाँ, कभी-कभी जो न देखा, न सुना, वह भी मन में प्रकट होता है; अतः स्थान, काल और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। जो भी वस्तुएँ मन और इंद्रियों द्वारा ग्राह्य हैं, वे क्रमशः आती-जाती रहती हैं; यह अनुभव सभी को समान है। जब मन केवल सात्त्विकता में स्थित होकर भगवान के समीप रहता है, तब अंधकार, जैसे चंद्रमा की छाया, दूर हो जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। ‘मैं’ और ‘मेरा’ की भावना, जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों का आदि रहित संगठन रहता है, तब तक बनी रहती है। नींद, मूर्छा, दुःख, या प्राणों की गड़बड़ी से, ‘मैं हूँ’ की चेतना प्रकट नहीं होती — यहाँ तक कि मृत्यु की ज्वाला में भी नहीं। गर्भ और बाल्यावस्था में, अपरिपक्वता के कारण, ग्यारहवाँ सूक्ष्म शरीर प्रकट नहीं होता, जैसे अमावस्या में चंद्रमा छिपा रहता है। भले ही विषय उपस्थित न हो, चक्र चलता रहता है; विषयों का चिन्तन करते-करते, स्वप्न में भी, जो असत्य हैं, दुःख का अनुभव होता है।” इस प्रकार, श्रीमद्भागवत के इस अध्याय में, गोपियों की कृष्ण-भक्ति, मानव जीवन के रहस्य, कर्म-फल, और आत्मा की यात्रा के गूढ़ तत्त्व बड़े ही सुंदर, भावपूर्ण और गूढ़ ढंग से प्रकट होते हैं।