गोपियाँ श्रीकृष्ण के सम्मुख खड़ी थीं, उनके मन में धर्म के प्रति आदर भी था और कृष्ण के प्रति गहरा अनुराग भी। वे कहने लगीं, “हे धर्म को जानने वाले प्रभु! आपने स्वयं कहा है कि स्त्री का धर्म अपने पति, बच्चों और मित्रों की सेवा करना है—तो ऐसा ही हो। परंतु, हे धर्म के आचार्य! आप ही तो वास्तव में हमारे सबसे प्रिय, सखा और समस्त प्राणियों के आत्मा हैं। ज्ञानी लोग अपनी प्रीति आप में, उस शाश्वत प्रियतम में ही रखते हैं। पति, पुत्र और अन्य संबंधी तो प्रायः दुःख ही देते हैं—इनका क्या लाभ? अतः, हे परमेश्वर, हम पर कृपा कीजिए! आपने जो आशा हमारे हृदय में जगाई है, उसे न तोड़िए, हे कमलनयन!” वे आगे बोलीं, “हमारे मन, जो आपने चुरा लिए हैं, अब न तो घर लौटते हैं, न हमारे हाथ गृहकार्य में लगते हैं। हमारे चरण आपके चरणों से हट ही नहीं सकते। ऐसे में हम वृन्दावन कैसे लौटें या और क्या करें? हे प्रियतम, अपने अधरों के अमृत, अपनी हँसी, अपनी दृष्टि और मधुर गीतों से हमारे हृदय की अग्नि को शान्त कर दीजिए। नहीं तो, आपके विरह की ज्वाला में जलकर हम ध्यान में ही आपके चरणों में पहुँच जाएँगी, इस शरीर को त्यागकर।” “हे कमलनयन! जब से हमने आपके चरणकमलों का स्पर्श किया—वह भी केवल एक क्षण के लिए, जो वनवासियों की प्रिया लक्ष्मी को भी दुर्लभ है—तब से हम किसी और के सामने खड़ी नहीं हो सकतीं, क्योंकि आप में ही हमारा मन पूरी तरह बँध गया है। लक्ष्मीजी स्वयं आपके चरणों की रज की कामना करती हैं, और आपके वक्षःस्थल पर स्थान पाकर भी, सेविकाओं द्वारा सेवा पाकर भी, वे उसकी इच्छा करती हैं। आपकी एक दृष्टि पाने के लिए अन्य देवता भी प्रयास करते हैं। वैसे ही, हम भी आपके चरणों की रज में शरणागत हो गई हैं।” “अतः, हे दुःखों के नाशक, हम पर कृपा कीजिए! हमने अपने घर-परिवार छोड़ दिए हैं, केवल आपके चरणों की सेवा की अभिलाषा से। हे पुरुषों के भूषण, हमारे हृदय आपके मधुर हास्य और दृष्टि के लिए तड़प रहे हैं—हमें अपनी दासियों की सेवा का अवसर दीजिए। आपके मुख की शोभा, आपके गालों पर झूलती कुंडलें, आपके अधरों का अमृत, आपकी मुस्कान, आपकी निर्भयता देने वाली भुजाएँ, और वह वक्षःस्थल जो लक्ष्मीजी का निवास है—इन सबका दर्शन कर हम केवल आपकी सेवा की अभिलाषा करती हैं।” “तीनों लोकों में कौन सी स्त्री आपके मधुर, मनोहर वचनों और दिव्य लीलाओं से मोहित नहीं हो जाएगी? आपकी सुंदरता को देखकर तो गौएँ, पक्षी, वृक्ष और हिरण तक आनंदित हो जाते हैं—ऐसी दशा में कौन न मोहित होगा? निस्संदेह, आप वृन्दावन में भय और दुःख को दूर करने के लिए प्रकट हुए हैं, जैसे आदिपुरुष देवताओं की रक्षा के लिए आते हैं। हे दुःखियों के मित्र, अपनी कमलवत् हथेली हमारी जलती छाती और सिर पर रख दीजिए।” शुकदेवजी ने कहा—जब गोपियाँ इस प्रकार विह्वल होकर बोल रही थीं, तब योगियों के भी स्वामी, आत्मा में तृप्त श्रीकृष्ण ने उन पर स्नेहभरी मुस्कान डाली और गोपियों को आनंदित किया। जब वे गोपियों से घिरे थे, जिनके मुख उनके दृष्टिपात से प्रसन्नता से खिल उठे थे, तब अच्युत श्रीकृष्ण, श्वेत चमेली की जोड़ी जैसे मुस्कान से प्रकाशित, उनके बीच ऐसे शोभायमान थे जैसे चंद्रमा तारों के बीच। सैकड़ों गोपियों की नायिका के साथ, गान करते और करवाते हुए, वैजयंतीमाला धारण किए श्रीकृष्ण वन में विचरण करने लगे और उसे भी अपने सौंदर्य से विभूषित कर दिया। फिर वे गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुँचे, जहाँ शीतल, रजत-सी रेत थी और मंद, सुगंधित, कमल-वासित पवन बह रही थी। वहाँ श्रीकृष्ण ने गोपियों के साथ क्रीड़ा की—बाँहों का आलिंगन, विनोदपूर्ण झगड़े, ढीली मेखलाएँ, नखों का स्पर्श, हँसी, दृष्टि और मुस्कान—इन सबके साथ उन्होंने प्रेम के देवता को जाग्रत कर दिया और गोपियों को आनंदित किया। श्रीकृष्ण की ऐसी कृपा पाकर, वे गर्वित हो गईं और स्वयं को पृथ्वी पर सबसे भाग्यशाली मानने लगीं। परंतु, उनके इस गर्व को देखकर केशव तुरंत वहाँ से अदृश्य हो गए, ताकि उनका अहंकार शांत हो और उन पर कृपा बनी रहे। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पहले भाग के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए सर्वोच्च शास्त्र है। मैं उस परमपुरुष, श्रीकृष्ण को नमन करता हूँ, जो वेदों के सार को मधुमक्खी की तरह ग्रहण कर, अपने सेवकों को अमृतस्वरूप ज्ञान और अनुभव प्रदान करते हैं तथा संसार के भय का नाश करते हैं। हरि ही समस्त जीवों के आत्मा हैं, प्रकृति के भी अधिपति हैं; उनके चरण ही इस संसार में सबका एकमात्र आश्रय और सुरक्षा हैं। वही परमप्रिय आत्मा हैं, जिनसे किंचित् भी भय नहीं है; जो इसे जानता है, वही वास्तव में ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही—हरि स्वयं—सच्चा आचार्य है। नारदजी बोले—हे श्रेष्ठ पुरुष! आपके प्रश्न का उत्तर इस प्रकार दिया गया। अब मैं एक गुप्त, निश्चित विषय कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा जीव, जो कोमल स्वभाव वालों में शरण लेता है, वह मधुमक्खियों के मधुर गीतों में आसक्त हो जाता है, उनकी ध्वनि के लोभ में आगे बढ़ता है, परंतु आगे भेड़ियों का समूह है, जो कभी तृप्त नहीं होते; और पीछे से एक हिरण है, जो शिकारी के बाण से घायल होकर उसका पीछा कर रहा है। इसका अर्थ यह है—कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच, आश्रम की शरण फूल की गंध के समान क्षणिक है। क्षणिक सुख की कामना में, मनुष्य वासना में लिप्त होकर उसमें ही लीन हो जाता है; जैसे मधुमक्खियों के गीत कानों को मोह लेते हैं, वैसे ही स्त्रियों की मोहिनी वाणी मन को बाँध लेती है। आगे, भेड़ियों के झुंड के समान, काल हमारी आयु को दिन-रात धीरे-धीरे खा जाता है, और हम गृहस्थ सुख में डूबे रहते हैं। इसी बीच, शिकारी—मृत्यु—अदृश्य रूप से अपना बाण चला देता है। हे राजन्! ऐसे हृदय को देखिए, जो इस बाण से छिद्र हो गया है। इसलिए, हिरण की चाल को देखकर अपने मन को हृदय में ही रोकिए, जैसे सारथी घोड़े की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और उनके समूह के गीतों का त्याग कीजिए, और क्रमशः हंस (परमात्मा) की शरण लेकर संतुष्ट और विरक्त हो जाइए। राजा ने कहा—हे ब्राह्मण! मैंने प्रभु के वचन सुनकर मनन किया है। यदि गुरुजन यह जानते हैं, तो वे इसे स्पष्ट क्यों नहीं बताते? आपकी वाणी से मेरा महान संदेह दूर हो गया है। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ तो ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। मनुष्य यहाँ जिस भी प्रकार के कर्म करता है, वह शरीर छोड़कर, अगले जन्म में उन्हीं कर्मों का फल भोगता है। वेदज्ञों में यह चर्चा होती है कि किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रत्यक्ष नहीं होते। नारदजी बोले—मनुष्य जिस प्रकार के कर्म करता है, उन्हीं के अनुसार वह अगले जन्म में, सूक्ष्म शरीर और मन के द्वारा, बिना अवरोध के फल भोगता है। जैसे कोई व्यक्ति सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह उसी या अन्य शरीर में कर्मफल भोगता है। जो भी व्यक्ति ‘मैं यह हूँ’ कहकर मन से ग्रहण करता है, वह उन्हीं कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म को प्राप्त होता है। जैसे मन को इंद्रियों के कार्यों से अनुमानित किया जाता है, वैसे ही पूर्वजन्म के कर्म मन के आंदोलनों से पहचाने जा सकते हैं। इस शरीर में जिसे न देखा, न सुना, न अनुभव किया, वह भी कभी-कभी भीतर से प्रकट हो जाता है, क्योंकि वह भीतर विद्यमान है। अतः, हे राजन्, जीवात्मा उसी प्रकार का रूप प्राप्त करता है, जो उसके कर्मों से उत्पन्न होता है; प्रत्यक्ष अनुभव न होने वाली बात को मन से नहीं जाना जा सकता। मन ही मनुष्य को पूर्व रूपों का, भविष्य के और न होने वाले रूपों का भी, ज्ञान देता है। कभी-कभी यहाँ, जो न देखा, न सुना, वह भी मन में आ जाता है; अतः, देश, काल और कृत्य के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों से जो भी विषय उपलब्ध होते हैं, वे बार-बार आते-जाते रहते हैं; यह अनुभव सभी को होता है। जब मन केवल सात्त्विक होकर, प्रभु के समीप स्थिर हो जाता है, तब अंधकार—जैसे चंद्रमा की छाया—मिट जाता है और सब प्रकाशित हो जाता है। जब तक बुद्धि, मन, इंद्रियाँ और गुणों की अनादि व्यवस्था बनी रहती है, ‘मैं’ और ‘मेरा’ का भाव मनुष्य में बना रहता है।