गोपियाँ, अपने चेहरे पोंछती हुई, सूखी और फीकी हो चुकी होंठों को, गहरी सांसों के कारण थकी हुई, अपने पैरों से धरती पर रेखाएँ बनाती, उनके हृदय आँसुओं और आभूषणों के लाल रंग से भीगे हुए थे। वे चुपचाप खड़ी थीं, शोक से दब गई थीं, अपने प्रिय कृष्ण के लिए तड़पती थीं, जिन्होंने उनके लिए सभी इच्छाएँ छोड़ दी थीं। वे अपनी आँसुओं से धुंधली आँखें पोंछती, गला भावनाओं से रुंधा हुआ, थोड़ा-सा बोलने का प्रयास करती हैं। वे कहती हैं, “प्रभु! ऐसे कठोर वचन मत बोलो, यह तुम्हें शोभा नहीं देता। हम सब कुछ छोड़कर तुम्हारे चरणों में आई हैं। अपने भक्तों का स्नेह करो, हमें कठोरता से मत ठुकराओ, जैसे परम पुरुष कभी मोक्ष चाहने वालों को नहीं छोड़ता।” “तुम धर्म के ज्ञाता हो, तुमने कहा है कि स्त्री का धर्म पति, पुत्र और मित्रों की सेवा करना है। ठीक है, ऐसा हो। लेकिन, हे धर्म के शिक्षक, तुम ही हमारे लिए सबसे प्रिय, सबसे सच्चे मित्र और सभी जीवों के आत्मा हो।” “जो ज्ञानी हैं, वे अपना प्रेम तुम्हीं में रखते हैं, जो शाश्वत प्रिय हो। पति, पुत्र और अन्य लोग तो दुख ही देते हैं। इसलिए, हे परमेश्वर, हम पर कृपा करो—हमारे मन में तुम्हारे लिए जो आशा है, उसे मत तोड़ो, हे कमल नेत्र!” “हमारे मन, जो तुम्हारे द्वारा प्रसन्नता से चुराए गए हैं, अब घर लौट नहीं सकते, न ही हमारे हाथ घर के काम में लगते हैं। हमारे पैर तुम्हारे चरणों से हटते नहीं। ऐसे में हम वृन्दावन कैसे जाएँ या और क्या करें?” “हे प्रिय, हमें अपने ओष्ठों के अमृत से, अपनी हँसी, दृष्टि और मधुर गीतों से तृप्त करो, जो हमारे हृदय की अग्नि को शीतल कर दें। नहीं तो, विरह की अग्नि में जलकर, हम ध्यान में तुम्हारे चरणों तक पहुँच जाएँगी, हे मित्र, यह शरीर छोड़कर।” “हे कमल नेत्र! जब से हमने तुम्हारे चरणों का स्पर्श किया है—जो केवल क्षण भर के लिए लक्ष्मी को मिला था, वनवासियों की प्रिय—तब से हम किसी और के सामने खड़ी नहीं हो सकतीं, हम पूरी तरह से तुम्हारे आकर्षण में बंध गई हैं।” “लक्ष्मी स्वयं तुम्हारे चरणों की धूल के लिए लालायित थी, और तुम्हारे वक्षस्थल पर स्थान पाकर भी, सेवकों द्वारा सेवा पाकर भी, वह उसे चाहती रही। तुम्हारी एक दृष्टि के लिए अन्य देवता भी प्रयास करते हैं। उसी प्रकार, हम भी तुम्हारे चरणों की धूल में समर्पित हैं।” “इसलिए, हे दुखों का नाश करने वाले, हम पर कृपा करो। हमने अपने घर छोड़ दिए हैं, केवल तुम्हारे चरणों की सेवा के लिए आई हैं। हे पुरुषों के आभूषण, हमारे हृदय तुम्हारी सुंदर मुस्कान और दृष्टि के लिए जल रहे हैं—हमें अपनी दासी बनने का सौभाग्य दो।” “तुम्हारा चेहरा, बालों की लटों से घिरा, गालों पर झुमके चमकते हुए, ओष्ठों का अमृत, मुस्काती हुई दृष्टि, भुजाएँ जो निर्भयता देती हैं, और वह वक्षस्थल, जो केवल लक्ष्मी का निवास है—इन सबको देखकर हमारा मन केवल तुम्हारा सेवक बनना चाहता है।” “तीनों लोकों में कौन-सी स्त्री तुम्हारे मधुर, संगीत जैसे वचन और दिव्य कर्मों से मोहित नहीं होगी? तुम्हारी सुंदरता को देखकर, जिसे गाय, पक्षी, वृक्ष और हिरण भी आनंद से निहारते हैं, कौन प्रभावित नहीं होगा?” “स्पष्ट है कि तुम वृन्दावन में भय और दुख को दूर करने के लिए आए हो, जैसे आदि पुरुष देवताओं के रक्षक होते हैं। हे दुखियों के मित्र, अपनी कमल जैसी हथेली अपनी दासियों के जलते हुए हृदय और सिर पर रखो।” शुकदेव जी कहते हैं—गोपियों के दुख भरे वचन सुनकर, योगियों के स्वामी कृष्ण, जो आत्मसंतुष्ट हैं, उन्होंने करुणा भरी मुस्कान के साथ गोपियों को आनंदित किया। उन स्त्रियों के बीच, जिनके चेहरे उनकी दृष्टि से खिल उठे थे, अच्युत, अपनी मुस्कान से चमकते हुए, जैसे चमेली की कलियाँ, उनके बीच में चंद्रमा के समान चमक रहे थे। सैकड़ों स्त्रियों के बीच, गान करते और गाए जाते हुए, वैजयंती माला पहने हुए, कृष्ण वन में घूमते हुए उसे शोभित करते थे। गोपियों के साथ नदी किनारे, शीतल रेतीले तट पर, कृष्ण ने खेल किया, वहाँ की मंद, सुगंधित, कमल की खुशबू वाली हवा से प्रसन्न हुए। फैली हुई भुजाओं, आलिंगन, हास-परिहास, ढीली कमरबंद, नाखूनों का स्पर्श, हँसी, दृष्टि और मुस्कान से कृष्ण ने कामदेव को जागृत किया, और वृन्दावन की सुंदर स्त्रियों को आनंदित किया। इस प्रकार, महान आत्मा कृष्ण की कृपा पाकर, वे अभिमानी स्त्रियाँ स्वयं को पृथ्वी पर सबसे सौभाग्यशाली मानने लगीं। उनका यह अभिमान देखकर, केशव वहाँ से तुरंत अदृश्य हो गए, ताकि उनका अहंकार शांत हो और उन पर विशेष कृपा हो सके। इसी के साथ, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पूर्वार्ध के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष, कृष्ण को नमस्कार करता हूँ, जो भौंरे की तरह वेदों का सार निकालकर, अपने सेवकों को ज्ञान और आत्मबोध का अमृत देते हैं, ताकि संसार का भय दूर हो सके। हरि ही सभी जीवों के आत्मा हैं, प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरण ही शरण हैं, जिससे संसार में लोगों को सुरक्षा मिलती है। वे ही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं होता; जो इसे जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी ही शिक्षक है—हरि स्वयं। नारद जी बोले: हे श्रेष्ठ पुरुष, तुम्हारा प्रश्न इस प्रकार उत्तरित हुआ; अब मैं बोल रहा हूँ, ध्यानपूर्वक इस गूढ़ और निश्चित विषय को सुनो। एक छोटा जीव, कोमल स्वभाव वालों के बीच आश्रय खोजता है, छः पैरों वाले मधुर गीतों के प्रति आसक्त हो जाता है, उनके स्वर के लिए लालची होकर आगे बढ़ता है, सामने भेड़ियों के झुंड की चिंता नहीं करता, जो कभी तृप्त नहीं होते। पीछे एक हिरण है, जो शिकारी के तीर से घायल होकर उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है: कोमल स्वभाव की स्त्रियों के बीच आश्रय, जैसे पुष्प की खुशबू, बहुत क्षणिक है। क्षणिक सुख की इच्छा से व्यक्ति मिलन में मग्न हो जाता है, मन वहीं स्थिर हो जाता है। छः पैरों वाले जीवों के गीत की तरह, स्त्रियों की मोहक वाणी कानों को आकर्षित करती है। सामने, भेड़ियों के झुंड की तरह, समय दिन-रात जीवन को बिना जाने खा जाता है, जब तक मनुष्य घर में सुख भोगता है। वहीं, अदृश्य शिकारी—मृत्यु—तीर से वार करता है। हे राजन, इस आत्मा को देखो, जिसका हृदय तीर से घायल है। इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखो और अपने मन को हृदय में रोककर रखो, जैसे सारथी लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और झुंड के गीतों का त्याग करो, और धीरे-धीरे हंस के आश्रय में शरण लो—संतुष्ट रहो और धीरे-धीरे पीछे हटो। राजा बोले: हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर विचार किया। यदि शिक्षक जानते हैं, तो वे इसे क्यों नहीं बताते? हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा बड़ा संदेह दूर हो गया। जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि भी भ्रमित हो जाते हैं। जिस प्रकार से मनुष्य यहाँ जो भी कर्म करता है, इस शरीर को छोड़कर, अगले शरीर में उसी कर्म का फल भोगता है। यह वेदज्ञों के बीच बहस है: किए गए कर्म छुपे रहते हैं, प्रकट नहीं होते। नारद बोले: जिस प्रकार से कोई कर्म करता है, उसी कर्म के अनुसार अगले जन्म में बिना बाधा के, सूक्ष्म शरीर और मन से उसका फल भोगता है। जैसे मनुष्य सोते हुए, श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ देता है, वैसे ही वह कर्मों का फल कभी उसी शरीर से, कभी दूसरे शरीर से भोगता है। जो व्यक्ति ‘मैं यही हूँ’ कहकर, मन से जो भी ग्रहण करता है, उसी कर्म का फल उसे मिलता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे मन दोनों प्रकार की इंद्रियों की गतिविधियों से अनुमानित होता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्मों को मन की गति से पहचाना जाता है। इस शरीर से न तो अनुभव हुआ, न देखा, न सुना; फिर भी, किसी समय वह रूप अपने भीतर दिखाई दे सकता है। इसलिए, हे राजन, देहधारी जीव उसी शरीर से उत्पन्न रूप को प्राप्त करता है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव नहीं हुआ, वह मन से नहीं जाना जा सकता। केवल मन ही व्यक्ति को पूर्व रूपों को दिखाता है, और वैसे ही आने वाले या न होने वाले रूपों को भी—आपका कल्याण हो। यहाँ कभी-कभी, जो देखा या सुना नहीं गया, वह मन में प्रकट हो जाता है; इसलिए, स्थान, समय और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए। मन और इंद्रियों से उपलब्ध सभी वस्तुएँ क्रम के अनुसार बार-बार आती और जाती हैं; सभी लोग इस अनुभव को साझा करते हैं।