शुकदेव जी ने कहा: जब गोविन्द के कठोर वचन ग्वालिनों ने सुने, तो उनकी सारी आशाएँ टूट गईं। वे गहरे दुःख में डूब गईं और अत्यधिक चिंता से व्याकुल हो उठीं। वे अपने चेहरे पोंछती रहीं, उनके होंठ बार-बार आह भरने से सूख गए थे। वे ज़मीन पर अपने पैरों से लकीरें खींचती रहीं, उनके स्तनों पर आँसुओं के साथ उनके आभूषणों का रंग भी मिल गया था। वे मौन खड़ी थीं, मन में भारी शोक लिए, अपने प्रिय कृष्ण के लिए तड़पती हुईं, जिनके लिए उन्होंने अपने सारे इच्छाएँ त्याग दी थीं। वे अपने आँसुओं से धुँधली आँखों को बार-बार पोंछती रहीं, उनका स्वर भाव से भर गया था, फिर भी वे कुछ बोलने का प्रयास करती रहीं। गोपियाँ बोलीं: हे प्रभु, ऐसे कठोर वचन मत कहिए! यह आपके लिए शोभा नहीं देता। हमने सब कुछ छोड़कर आपके चरणों में शरण ली है। अपने भक्तों को अपनाइए, हमें कठोरता से दूर मत कीजिए, जैसे परम पुरुष कभी मुक्ति की इच्छा रखने वालों को नहीं छोड़ता। आप धर्म के ज्ञाता हैं, आपने कहा है कि स्त्री का धर्म पति, पुत्र और मित्रों की सेवा है। ठीक है, लेकिन हे धर्म के आचार्य, आप ही हमारे लिए सबसे प्रिय हैं, आप ही सब जीवों के मित्र और आत्मा हैं। ज्ञानी लोग अपना प्रेम आप में ही रखते हैं, क्योंकि आप शाश्वत प्रिय हैं। पति, पुत्र और अन्य लोग तो दुःख ही देते हैं। इसलिए, हे परमेश्वर, हमें कृपा कीजिए—कमल-नयन, हमारे आपके प्रति संजोए हुए आशा को मत तोड़िए। हमारे मन, जो आपने चुरा लिए हैं, अब घर वापस नहीं जाते, न ही हमारे हाथ गृहकार्य में लगते हैं। हमारे पैर आपके चरणों से हटते ही नहीं। फिर हम वृन्दावन कैसे लौटें या और क्या करें? हे प्रिय, अपने होंठों के अमृत, अपनी हँसी, दृष्टि और मधुर गीतों से हमारे हृदय की अग्नि को शीतल कीजिए। अन्यथा, विरह की अग्नि में जलकर हम ध्यान में आपके चरणों तक पहुँच जाएँगे, और यह शरीर छोड़ देंगे। कमल-नयन, जब से हमने आपके चरणों के तल को छुआ है—जो लक्ष्मी को भी केवल एक क्षण के लिए मिलता है—तब से हम किसी और के सामने खड़ी ही नहीं हो पातीं, क्योंकि आप में ही हमारा मन बस गया है। लक्ष्मी जी भी आपके चरणों की धूल चाहती थीं, और यद्यपि उन्हें आपके वक्षस्थल पर स्थान मिला, वे फिर भी उस धूल को पाने की कामना करती रहीं। आपके एक दृष्टि की चाह में अन्य देवता भी प्रयास करते हैं। इसी प्रकार, हम भी आपके चरणों की धूल में शरणागत हैं। इसलिए, हे दुःखों का नाश करने वाले, हम घर छोड़कर केवल आपके चरणों की सेवा के लिए आई हैं। हे पुरुषों के आभूषण, हमारे हृदय आपके सुंदर मुस्कान और दृष्टि के लिए तड़प रहे हैं—हमें अपनी दासी बनने का अवसर दीजिए। जब हम आपके चेहरे को देखते हैं, जो बालों की लटों से घिरा है, आपके गालों पर चमकते कुंडल, आपके होंठों का अमृत, आपकी मुस्कान, आपकी भुजाएँ जो निर्भयता देती हैं, और आपका वक्ष, जो लक्ष्मी का एकमात्र निवास है—तब हम केवल आपकी सेवा की ही इच्छा करती हैं। तीनों लोकों की कौन सी स्त्री आपके मधुर, सुरम्य वचन और दिव्य कृत्यों से मोहित नहीं होगी? आपकी सुंदरता देखकर, जिसे गायें, पक्षी, वृक्ष और हिरण भी आनंद से निहारते हैं, कौन प्रभावित नहीं होगा? स्पष्ट है, आप वृन्दावन में भय और दुःख को दूर करने के लिए ही आए हैं, जैसे आदि भगवान देवताओं के रक्षक हैं। हे दुःखी जनों के मित्र, अपनी कमल-सी भुजा हमारी जलती छाती और सिर पर रखिए। शुकदेव जी ने कहा: गोपियों के दुःख भरे वचन सुनकर योगियों के स्वामी, श्रीकृष्ण, जो स्वयं में संतुष्ट हैं, मुस्कराए और गोपियों में आनंदित हो गए। उन गोपियों के बीच, जिनके चेहरे उनके दृष्टि से खिल उठे थे, अच्युत कृष्ण, अपनी मुस्कान से, जैसे सफेद चमेली की कलियाँ हों, चमक उठे। वे गोपियों के बीच चंद्रमा के समान शोभायमान हुए। सैकड़ों गोपियों की प्रमुख के साथ श्रीकृष्ण, वैजयन्ती माला पहनकर, गीत गाते और सुनते हुए वन में विचरण करने लगे, मानो वन को अलंकृत कर रहे हों। गोपियों के साथ नदी के तट पर पहुँचे, ठंडी रेत पर, श्रीकृष्ण ने उस मंद, सुगंधित कमल-युक्त वायु से प्रसन्न होकर क्रीड़ा की। वहाँ उन्होंने अपनी भुजाओं के आलिंगन, हास्य, दृष्टि, मुस्कान, और नखों के स्पर्श से, गोपियों के कमरबंध ढीले कर, कामदेव को जागृत किया और व्रज की सुंदर स्त्रियों को आनंदित किया। ऐसे श्रीकृष्ण की कृपा पाकर वे गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी की सबसे सौभाग्यशाली स्त्रियाँ समझने लगीं। उनके इस सौभाग्य से उपजा गर्व देखकर, केशव श्रीकृष्ण तुरंत वहाँ से अदृश्य हो गए, ताकि उन्हें शांति और कृपा प्रदान करें। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का उनतीसवाँ अध्याय पूर्ण होता है, जो परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष, श्रीकृष्ण को प्रणाम करता हूँ, जो मधुमक्खी की तरह वेदों का सार ग्रहण कर अपने सेवकों को ज्ञान और अनुभव का अमृत देता है, जिससे संसार का भय दूर होता है। हरि ही सब जीवों की आत्मा हैं, प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरणों में शरण लेने से ही इस संसार में सुरक्षा मिलती है। वे ही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिनसे तनिक भी भय नहीं होता; जो यह जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और ऐसा ज्ञानी स्वयं हरि का ही स्वरूप है। नारद जी ने कहा: हे श्रेष्ठ पुरुष, आपके प्रश्न का उत्तर दिया गया है; अब मैं एक गुप्त और निश्चित विषय बताता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनिए। एक छोटा जीव, जो कोमल स्वभाव वालों में शरण लेता है, वह छह पैरों वाले मधुमक्खियों के मधुर गीतों में आसक्त हो जाता है; वह आगे बढ़ता है, सामने भेड़ियों का समूह है जो कभी संतुष्ट नहीं होते, और पीछे एक हिरण है, जो शिकारी के तीर से घायल होकर उसका पीछा करता है। इसका अर्थ यह है: कोमल स्वभाव की स्त्रियों में आश्रम की शरण फूल की सुगंध की तरह क्षीण है। कामना से उत्पन्न क्षणिक सुख की खोज में मन वहाँ लग जाता है। मधुमक्खियों के गीत की तरह स्त्रियों की मोहक वाणी कानों को आकर्षित करती है। आगे, भेड़ियों के समान काल, दिन-रात, जीवन को गुप्त रूप से खाता रहता है, जबकि व्यक्ति घर में सुख भोगता है। वहीं, अदृश्य शिकारी—मृत्यु—तीर से हृदय को बेध देता है। हे राजन, आपको उस आत्मा को देखना चाहिए, जिसका हृदय इस प्रकार छिद्रित है। इसलिए, हिरण के व्यवहार को देखिए और अपने मन को हृदय में लगाकर रोकिए, जैसे सारथी रथ की लगाम थामता है। स्त्रियों की संगति और समूह के गीतों का त्याग कर, धीरे-धीरे हंस की शरण लीजिए—संतुष्ट रहिए और क्रमशः मन को वापस खींचिए। राजा ने कहा: हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और मनन किया है। यदि गुरुजन इसको जानते हैं, तो वे इसका स्पष्टीकरण क्यों नहीं देते? हे ब्राह्मण, आपके वचनों से मेरा महान संदेह दूर हो गया है। जहाँ इन्द्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ ऋषि-मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। जिस प्रकार कोई व्यक्ति यहाँ जो भी कर्म करता है, शरीर छोड़ते समय, वह उसी कर्म के फल को अगले शरीर में भोगता है। यह वेदज्ञों में सुना गया विवाद है: किए गए कर्म छिपे रहते हैं, प्रकट नहीं होते। नारद जी ने कहा: जिस कर्म से कोई व्यक्ति कर्म करता है, उसी कर्म के फल को वह अगले जीवन में, सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से, बिना बाधा के भोगता है। जिस प्रकार कोई व्यक्ति सोते और श्वास लेते हुए शरीर को छोड़ता है, उसी प्रकार वह कर्म के फल को उसी या अन्य शरीर में भोगता है। जो व्यक्ति ‘मैं यह हूँ’ कहकर जिस वस्तु को मन से ग्रहण करता है, उसी कर्म के फल को प्राप्त करता है, जिससे पुनर्जन्म होता है। जैसे मन को इन्द्रियों की गतिविधियों से जाना जाता है, वैसे ही पूर्व शरीर के कर्म मन की गति से पहचाने जाते हैं। इस शरीर से न अनुभव हुआ, न देखा, न सुना; फिर भी, कभी-कभी वह रूप भीतर ही अनुभव होता है। इसलिए, हे राजन, जीवात्मा उसी रूप को प्राप्त करता है जो शरीर से उत्पन्न हुआ है; जो अर्थ प्रत्यक्ष अनुभव में नहीं आता, वह मन से नहीं जाना जा सकता। मन ही व्यक्ति को पूर्व रूपों, भविष्य के रूपों और न होने वाले रूपों का बोध कराता है—आपको शुभ हो। यहाँ कभी-कभी जो न देखा गया, न सुना गया, वह भी मन में प्रकट होता है; अतः स्थान, काल और कर्म के अनुसार अनुमान करना चाहिए।