श्रीशुकदेव जी कहते हैं—जब भगवान श्रीकृष्ण ने गोपियों से धर्म की मर्यादा का स्मरण कराते हुए कहा कि यदि कोई स्त्री धर्म की कामना करती है, तो उसे अपने पति को कभी नहीं छोड़ना चाहिए—even if the husband is दुर्गुणी, दुर्भाग्यशाली, वृद्ध, मंदबुद्धि, रोगी या निर्धन हो—तब भी उसे त्यागना उचित नहीं है। किसी भी श्रेष्ठ नारी के लिए पति के अतिरिक्त अन्य पुरुष से संबंध न तो स्वर्ग दिलाते हैं, न ही सम्मान; बल्कि केवल अपयश, अल्प और कष्टदायक फल, भय और सर्वत्र निंदा ही मिलती है। श्रीकृष्ण ने आगे कहा—मेरे विषय में सुनना, देखना, मनन करना या मेरा कीर्तन करना—इन सब से भक्ति उत्पन्न होती है, केवल शारीरिक निकटता से नहीं। अतः तुम सब अपने-अपने घर लौट जाओ। भगवान के ये कठोर वचन सुनकर गोपियों की आशाएँ टूट गईं। वे अत्यंत व्याकुल हो उठीं और गहरे विषाद में डूब गईं। उनकी आँखों से आँसू बहने लगे, वे निराश होकर भूमि पर अपने चरणों से रेखाएँ खींचने लगीं, उनके होंठ शुष्क हो गए, और उनके वक्षस्थल पर आँसुओं के साथ उनके अलंकारों का सिंदूर घुल गया। वे चुपचाप खड़ी रहीं, उनके हृदय में केवल कृष्ण के लिए तड़प थी; वे बार-बार अपने आँसुओं को पोंछतीं, गला रुँध जाता, और बड़ी कठिनाई से कुछ बोल पाईं। गोपियाँ बोलीं—हे प्रभु, आप ऐसे कठोर वचन मत कहिए। यह आपके अनुरूप नहीं है। हम सब कुछ त्यागकर आपकी शरण आई हैं। अपने भक्तों को संभालना ही आपके लिए उचित है, जैसे मुक्तिकामी साधकों को भी आप कभी त्यागते नहीं। आपने धर्म का उपदेश दिया कि स्त्री का धर्म पति, पुत्र और मित्र की सेवा करना है—यह सत्य है। किन्तु, हे धर्मज्ञ, आप ही तो सबके प्रियतम, आत्मा और सखा हैं। विवेकीजन सच्चा प्रेम तो आप में ही रखते हैं, क्योंकि पति, पुत्र आदि संसार में दुःख ही देते हैं। अतः, हे परमेश्वर, कृपा कीजिए—हमारी आपके प्रति जो आशा है, उसे न तोड़िए, हे कमलनयन। हमारे मन तो आपके आकर्षण से ऐसे बँध गए हैं कि वे घर लौटना नहीं चाहते, न ही हमारे हाथ घर के कामों में लगते हैं, और न ही हमारे चरण आपके चरणों से हटते हैं। फिर हम व्रज कैसे जाएँ, या और क्या करें? हे प्रियतम, अपने अधरों के अमृत, हास्य, दृष्टि और मधुर गीतों से हमारे हृदय की ज्वाला को शीतल कीजिए। अन्यथा, आपके विरह की अग्नि में जलकर हम ध्यान में ही आपके चरणों में पहुँच जाएँगी, यह शरीर छोड़कर। हे कमलनयन, जब से हमें आपके चरण-स्पर्श का सौभाग्य मिला—जो लक्ष्मी जी को भी क्षणभर ही मिलता है—तब से हम किसी और के सम्मुख खड़ी नहीं हो सकतीं, क्योंकि हम आप में ही मोहित हैं। लक्ष्मी जी ने भी आपके वक्षस्थल पर स्थान पाकर, अपने सेवकों के साथ सेवा पाकर, आपके चरणों की धूल की कामना छोड़ी नहीं। आपके एक दृष्टि के लिए अन्य देवता भी प्रयास करते हैं। वैसे ही हम भी आपके चरणों की धूल में समर्पित हैं। अतः, हे दुःखों के हरने वाले, हम अपने घर-परिवार छोड़कर केवल आपके चरणों की सेवा के लिए आई हैं। हे पुरुषश्रेष्ठ, आपके सुंदर हास्य और दृष्टि के लिए हमारा हृदय तड़प रहा है—हमें अपनी दासियों की सेवा का अवसर दीजिए। आपकी जटाओं से सजी मुखमुद्रा, गालों पर झूलते कुंडल, अधरों का अमृत, मुस्कान, आश्वासन देनेवाले भुजदंड और लक्ष्मी का वासस्थान—ये सब देख हम केवल आपकी दासी बनना चाहती हैं। तीनों लोकों में कौन सी नारी है, जो आपके मधुर वचनों और दिव्य लीलाओं से मोहित न हो? आपकी सुंदरता को देखकर तो गायें, पक्षी, वृक्ष और मृग भी आनंदित हो उठते हैं, फिर हम कैसे न आकर्षित हों? निश्चय ही, आप व्रज में भय और दुःख दूर करने के लिए ही प्रकट हुए हैं, जैसे आदि भगवान देवताओं के रक्षक बनकर आते हैं। हे दीनबंधु, अपनी कमलमयी हथेली से अपनी दासियों के जलते वक्ष और सिर पर स्पर्श कीजिए। श्रीशुकदेव जी कहते हैं—गोपियों के दुःखभरे वचन सुनकर योगेश्वर भगवान, जो आत्मतुष्ट रहते हैं, हौले से मुस्कुराए और गोपियों में आनंद का संचार किया। जब भगवान ने उन पर कृपा से दृष्टि डाली, तो उनके मुख प्रसन्नता से खिल उठे। वह अच्युत भगवान, श्वेत मालती के दो फूलों जैसी मुस्कान के साथ, गोपियों के बीच ऐसे शोभायमान हुए जैसे चंद्रमा तारों के बीच। सैकड़ों गोपियों के साथ, जो स्वयं गातीं और भगवान का गायन करतीं, वैजयन्तीमाला से सुसज्जित श्रीकृष्ण वन में विचरण करने लगे और उसे अलंकृत किया। वे गोपियों के साथ शीतल रेतीले तट पर, मंद-मंद सुगंधित कमलवायु से आनंदित होते हुए यमुना के किनारे विहार करने लगे। वहाँ उन्होंने गोपियों के साथ हास्य, आलिंगन, क्रीड़ा, छेड़छाड़, कमरबंद खोलना, नखों का स्पर्श, हँसी, चितवन और मुस्कान से कामदेव को जागृत कर दिया और गोपियों को परम आनंद दिया। ऐसा सौभाग्य पाकर वे गोपियाँ स्वयं को पृथ्वी पर सबसे भाग्यशाली समझने लगीं और उनमें गर्व आ गया। भगवान केशव ने उनके इस गर्व को शांत करने और उन पर पुनः कृपा करने के लिए वहाँ से अदृश्य हो गए। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पूर्वार्ध के उनतीसवें अध्याय का समापन होता है, जो परम परमहंसों के लिए परम शास्त्र है। मैं उस परम पुरुष, श्रीकृष्ण को नमन करता हूँ, जो वेदों का सार निकालकर अपने सेवकों को ज्ञान और तत्त्वबोध का अमृत देते हैं और इस संसार के भय को दूर करते हैं। भगवान हरि समस्त देहधारियों की आत्मा हैं, वे ही प्रकृति के स्वामी हैं; उनके चरण ही सबका एकमात्र आश्रय और सुरक्षा का स्थान हैं। वे ही सबसे प्रिय आत्मा हैं, जिनसे रत्तीभर भी भय नहीं होता; जो इस रहस्य को जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, और वही हरि साक्षात् गुरु हैं। नारद जी बोले—हे श्रेष्ठ पुरुष, तुम्हारे प्रश्न का उत्तर मैंने दे दिया। अब मैं एक गूढ़ रहस्य कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनो। एक छोटा सा जीव, जो कोमल स्वभाव वालों के बीच आश्रय चाहता है, मधुमक्खियों के मधुर गीतों के प्रति आकर्षित हो जाता है, उनके स्वर के लोभ में आगे बढ़ता है, परंतु उसे आगे भेड़ियों का भय नहीं दिखता, जो कभी तृप्त नहीं होते; पीछे एक हिरण है, जो शिकारी के बाण से घायल होकर उसका पीछा करता है। इसका तात्पर्य यह है कि कोमल स्वभाव वाली स्त्रियों के बीच आश्रम का आश्रय फूल की गंध जैसा क्षीण है। वासना से उत्पन्न क्षणिक सुख के लिए मन उसी में तल्लीन हो जाता है, जैसे मधुमक्खियों के गीत कानों को मोहित करते हैं, वैसे ही स्त्रियों की वाणी भी मन को बाँध लेती है। आगे समय भेड़ियों के समान जीवन को क्षण-क्षण खा रहा है, और पीछे मृत्यु का शिकारी अदृश्य बाण से प्रहार करता है। हे राजन्, ऐसे में अपने चित्त को देखो, जो इस सब से आहत होता है। अतः, हिरण के व्यवहार से सीखो और अपने मन को हृदय में वश में रखो, जैसे सारथी घोड़ों को लगाम से रोकता है। स्त्रियों की संगति और उनके गीतों का त्याग करो, और क्रमशः हंस रूपी आत्मा के आश्रय में संतुष्ट और विरक्त हो जाओ। राजा ने पूछा—हे ब्राह्मण, मैंने भगवान के वचन सुने और उन पर मनन किया। यदि गुरुजन इस रहस्य को जानते हैं, तो वे इसका विस्तार से वर्णन क्यों नहीं करते? आपकी वाणी से मेरा महान संदेह दूर हो गया है, क्योंकि जहाँ इंद्रियाँ नहीं पहुँचतीं, वहाँ बड़े-बड़े मुनि भी भ्रमित हो जाते हैं। मनुष्य यहाँ जिस भी प्रकार के कर्म करता है, उस शरीर को त्यागकर, अगले शरीर में उन्हीं कर्मों का फल भोगता है। वेदज्ञों में भी यही चर्चा होती है कि किए गए कर्म अप्रकट रहते हैं, प्रकट नहीं होते। नारद जी ने कहा—जिस प्रकार के कर्म करता है, उन्हीं के अनुसार अगले जन्म में, बिना रुकावट के, सूक्ष्म शरीर और मन के माध्यम से फल भोगता है। जैसे मनुष्य सोते हुए, प्राणवंत शरीर को छोड़कर भी सुख-दुःख भोगता है, वैसे ही इस या अन्य शरीर में कर्मों का फल भोगता है। मनुष्य अपने मन से 'मैं यह हूँ' कहकर जो कुछ ग्रहण करता है, उन्हीं कर्मों के अनुसार उसे पुनर्जन्म मिलता है। जैसे इंद्रियों के कार्यों से मन का अस्तित्व समझा जाता है, वैसे ही मन के व्यवहार से पूर्वजन्म के कर्मों का अनुमान होता है। इस शरीर से जिसे अनुभव, दर्शन या श्रवण नहीं हुआ, वह रूप भी कभी-कभी अंतर्मन में प्रकट हो जाता है, क्योंकि वह भीतर विद्यमान रहता है।