योग के मार्ग पर चलने वाला योगी, जब वह भगवान में आश्रय लेकर साधना करता है, तो उसके लिए कोई भी विघ्न बाधा नहीं बनती। वह निराशा और इच्छाओं से मुक्त होकर अपने ही भीतर आनंद का अनुभव करता है। इसी बीच, एक स्त्री, जिसे यह ज्ञात नहीं था कि उसका प्रियतम अब उसके पास नहीं है, अपने स्थान पर पूर्ववत बैठी रहती है और सामान्य व्यवहार करती है। लेकिन जब वह अपने पति के चरणों की पूजा करते हुए उनके शरीर में वह ऊष्मा नहीं पाती, तो उसका हृदय व्याकुल हो उठता है—वह ऐसी हिरणी के समान हो जाती है जो अपने झुंड से बिछुड़ गई हो। अब वह स्त्री अपने लिए शोक करती है, असहाय और निरुपाय होकर, अकेली जंगल में अपने स्तनों को दबाते हुए, आँसुओं के साथ विलाप करती है। वह पुकारती है—"उठो, उठो हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे हुए देश की रक्षा करनी है, जो डाकुओं और पतित क्षत्रियों से भयभीत है।" ऐसे विलाप करती हुई वह युवती अपने पति के पीछे-पीछे वन में चली गई। उसने अपने पति के चरणों में गिरकर, बिना किसी संकोच के आँसू बहाए। फिर उसने लकड़ियों से चिता बनाई, अपने पति के शरीर को उस पर रखा, और स्वयं भी उनके साथ प्रस्थान करने का संकल्प करते हुए, मन को दृढ़ किया और विलाप करने लगी। उसी समय, वहाँ उसका एक पूर्वकालिक मित्र, आत्मज्ञानी ब्राह्मण आया। वह कोमल वचनों से उसे सांत्वना देने लगा, जब वह स्त्री रो रही थी। ब्राह्मण ने कहा—"तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में जानती हो, जिसके साथ तुमने कभी विचरण किया था? क्या तुम्हें स्मरण है, हे सखी, कि तुम मेरी अज्ञात सहचरी थी? तुमने मुझे छोड़कर भौतिक सुखों में लिप्त होकर अन्यत्र गमन किया।" "हे साध्वी, तुम और मैं दोनों हंस थे—मित्र, जो मन रूपी सरोवर में निवास करते थे। हजारों वर्षों तक हमारा कभी भी अलगाव नहीं हुआ। लेकिन तुमने मुझे छोड़ दिया और सांसारिक भाव से पृथ्वी पर चली आई। वहाँ तुमने एक स्त्री द्वारा निर्मित एक स्थान देखा।" "उस स्थान में पाँच बाग, नौ द्वार, एक रक्षक, तीन कक्ष, छह परिवार, पाँच बाजार और पाँच प्रकार की प्रकृति है—यह नारी का निवास है। पाँच विषय वहाँ के सुख हैं, नौ द्वार जीवन के मार्ग हैं, अग्नि और भोजन कक्ष हैं, परिवार इंद्रियों का समूह है। बाजार कर्मशक्ति है, प्रकृति अविनाशी है, और जो वहाँ प्रवेश करता है, वह उस शक्ति का स्वामी है—फिर भी वह स्वयं को नहीं पहचानता।" "वहाँ, राम के स्पर्श से, तुमने आनंद पाया, परंतु तुम्हारी स्मृति और श्रवण शक्ति लुप्त हो गई। इसी संगति के कारण, हे स्वामी, तुम इस दुर्दशा को प्राप्त हुईं। तुम विदर्भ की पुत्री नहीं हो, न यह वीर तुम्हारा मित्र है। तुम पुरंजन की पत्नी नहीं हो, जिसे नौवें द्वार में उसने बाँध रखा था। यह सब माया है, जो मैंने रची है, जिसके कारण तुम पुरुष और स्त्री को यथार्थ मानती हो। न तो वह सत्य है, न यह—जैसे दो हंस दोनों के मार्ग को देखते हैं।" "मैं तुम हूँ, और तुम मुझसे भिन्न नहीं हो; केवल तुम ही मैं हूँ—यह समझो, हे सखी। ज्ञानीजन हमारे बीच तनिक भी भेद नहीं मानते। जैसे मनुष्य स्वयं को एक ही देखता है, पर दर्पण में और अपनी दृष्टि में दो रूप देखता है, वैसे ही हमारी भी आंतरिक प्रकृति है।" "इस प्रकार, मन रूपी हंस, दूसरे हंस द्वारा जगाया गया, अपने स्वभाव में लौट आया; उस सुधार से उसे अपनी खोई हुई स्मृति पुनः प्राप्त हो गई। हे बर्हिष्मत, यह कथा संकेत रूप में, आध्यात्मिक अर्थ में कही गई है, क्योंकि भगवान अप्रत्यक्ष में ही प्रसन्न होते हैं।" इसी समय, भगवान श्रीकृष्ण ने शरद ऋतु की उन रात्रियों को देखा, जो खिली हुई चमेली से सुशोभित थीं, और अपनी योगमाया का आश्रय लेकर रास का आनंद लेने का संकल्प किया। तब चंद्रमा, जो तारकों का राजा है, अपनी शीतल किरणों से पूर्व दिशा को हल्के लाल रंग में रंगता हुआ उदित हुआ। वह पुण्यात्माओं के हृदय को शुद्ध करता था—मानो प्रिय के लंबे विरह के बाद उसका दर्शन हो रहा हो। श्रीकृष्ण ने उस पूर्ण चंद्रमा को देखा, जो कमल के समान मुख के समान दीप्तिमान था, केसर से रंगा हुआ सा प्रतीत होता था, और वन को नवजात बछड़ों से सुसज्जित देखा। उन्होंने सुंदर नेत्रों वाली गोपियों के लिए मधुर, मोहक बांसुरी बजाई। वह गीत सुनकर, जो प्रेम की उत्कंठा को बढ़ाने वाला था, वृंदावन की गोपियाँ, जिनका मन कृष्ण में पूर्णत: तन्मय हो गया था, एक-दूसरे से अनजान, वहाँ पहुँच गईं जहाँ उनके प्रिय खड़े थे, कानों में कुण्डल झूल रहे थे। कुछ गोपियाँ दूध दुह रही थीं, वे अपना कार्य अधूरा छोड़कर दौड़ पड़ीं; कुछ ने दूध उबालने के लिए चूल्हे पर रखा था, वे अपने बच्चों को दूध पिलाए बिना ही चल पड़ीं। कुछ भोजन परोस रही थीं, वे काम छोड़ गईं; कुछ अपने शिशुओं को दूध पिला रही थीं, उन्हें भी छोड़ दिया; अन्य, जो अपने पतियों की सेवा कर रही थीं, भोजन भी पूरा किए बिना ही चल पड़ीं। कुछ गोपियाँ श्रृंगार कर रही थीं, कोई आँखों में अंजन लगा रही थी, कोई वस्त्र और आभूषण अस्त-व्यस्त छोड़कर, शीघ्रता से श्रीकृष्ण के पास पहुँचीं। यद्यपि उनके पति, पिता, भाई और अन्य स्वजन उन्हें रोकते रहे, फिर भी उनके हृदय गोविंद द्वारा चुराए जा चुके थे, अतः वे रोकी नहीं जा सकीं—वे पूरी तरह मोहित थीं। कुछ गोपियाँ, जो घर छोड़ने में असमर्थ थीं, भीतर ही रहीं; वे कृष्ण के ध्यान में डूबकर, नेत्र बंद करके, उनका ध्यान करने लगीं। प्रिय के वियोग की असहनीय पीड़ा से वे व्याकुल हो उठीं, और उस तीव्र वेदना ने उनके सभी अशुभ संस्कारों को धो डाला। ध्यान के माध्यम से उन्होंने अच्युत प्रभु से मिलन कर लिया, और उस आनंद से उनका सारा दुःख दूर हो गया। इस प्रकार, परमात्मा से मिलकर—even यदि वह प्रेमिका के भाव से ही क्यों न हो—उन्होंने अपने प्रकृति-रूप शरीर को तत्काल त्याग दिया, और उनका बंधन नष्ट हो गया। राजा परीक्षित ने पूछा—"हे मुनिवर! वृंदावन की स्त्रियाँ श्रीकृष्ण को अपना परम प्रिय मानती थीं, न कि ब्रह्म; तो जिनका मन गुणों में ही लगा था, उनके लिए प्रकृति के प्रवाह की निवृत्ति कैसे संभव हुई?" शुकदेव जी ने उत्तर दिया—"यह पहले ही बताया जा चुका है कि दुष्ट शिशुपाल ने भी कैसे सिद्धि प्राप्त की। यदि जो हृषीकेश से द्वेष करता था, वह भी मुक्त हो गया, तो जो लोग भगवान के प्रति प्रेम रखते हैं, उनकी मुक्ति में क्या आश्चर्य?" "हे राजन! लोकमंगल के लिए, जो परमात्मा अविनाशी, अगम्य, गुणातीत, फिर भी समस्त गुणों के आधार हैं—वे स्वयं प्रकट होते हैं। जो भी अपनी इच्छा, क्रोध, भय, स्नेह, एकत्व या मित्रता को निरंतर हरि में लगाते हैं, वे वास्तव में उनमें ही तन्मय हो जाते हैं।" "इसलिए इसमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए, क्योंकि ऐसी मुक्ति कृष्ण—जो अजन्मा और समस्त योगियों के स्वामी हैं—से ही प्राप्त होती है।" जब गोपियाँ श्रीकृष्ण के पास पहुँचीं, तब भगवान, जो वाणी में भी श्रेष्ठ हैं, ने मधुर वचनों से उनका स्वागत किया और उनकी बुद्धि को मोहित कर लिया। उन्होंने कहा—"स्वागत है, हे परम सौभाग्यशालिनी! मैं तुम्हारे लिए क्या कर सकता हूँ? क्या वृंदावन में सब कुशल है? कृपया बताओ, किस कारण से तुम यहाँ आई हो?