श्रीमद्भागवतपुराणम्

कर्म किए जाते हैं और जीव किसी कारण या भाग्य के वश होकर उनमें प्रवृत्त होता है; परंतु जो ज्ञानी है, वह प्रकृति में स्थित रहते हुए भी, तृष्णा का परित्याग कर, अपने ही स्वरूप में स्थित होकर आत्मसुख का अनुभव करता है। वह ज्ञानी, चाहे खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—स्वयं जिस भी अवस्था में हो, उसका मन आत्मा में स्थिर रहता है और वह उसे किसी भिन्न रूप में नहीं जानता। यदि कोई व्यक्ति इंद्रियों के विषयों को असत्य रूप से देखता है, और विविध तर्कों से उसका विपरीत अनुभव करता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागरण के समय स्वप्न लीन हो जाता है। गुणों और कर्मों की जो प्रवृत्ति अज्ञान के कारण आत्मा से अभिन्न प्रतीत होती है, वह केवल निरीक्षण से ही समाप्त हो जाती है; आत्मा न तो ग्रहण की जाती है, न त्यागी जाती है। जिस प्रकार उगता हुआ सूर्य मनुष्यों की आँखों के लिए अंधकार का नाश करता है, परंतु अंधकार की सृष्टि नहीं करता, उसी प्रकार मेरी तीक्ष्ण विवेकशक्ति पुरुष के बुद्धि में अज्ञान के अंधकार का नाश करती है। यह आत्मा स्वयंसिद्ध, अजन्मा, असीम है; यही महान अनुभव है, सबका अनुभव है; द्वितीय रहित है, जब वाणी शांत हो जाती है, वही वाणी और प्राण का संचालन करता है। आत्मा के संबंध में केवल इतना ही भ्रम है—शुद्ध में भिन्नता का विचार; आत्मा के अतिरिक्त आत्मा का कोई आधार नहीं है। जो कुछ नाम और रूप से, पंचभूत रूप में और अविरोध रूप में ग्रहण किया जाता है—वह अर्थहीन होते हुए भी, केवल स्तुति मात्र है; ऐसी द्वैत बुद्धि उन्हीं की है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। जिस योगी का योग अभी पूर्ण नहीं हुआ है, उसके शरीर में उत्पन्न होने वाले विक्षेप उसे बाधित कर सकते हैं; इसके लिए शास्त्रों में नियम बताए गए हैं। कुछ योगी योगबल से, आसनों और कुम्भक के साथ, उन विकारों को नष्ट करते हैं; कुछ तप, मंत्र और औषधियों के प्रयोग से विक्षेप दूर करते हैं। कुछ योगी मुझमें ध्यान, नाम-स्मरण या योगाचार्यों के मार्ग का अनुसरण करके अमंगल को दूर करते हैं। कुछ विवेकी जन इस शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुडौल बनाते हैं, फिर सिद्धि के लिए विविध उपायों का आश्रय लेते हैं। परंतु ऐसी चतुराई सराहनीय नहीं है, क्योंकि वह प्रयत्न निष्फल है; शरीर तो नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि निरंतर योगाभ्यास से शरीर दीर्घायु के लिए उपयुक्त भी हो जाए, तो भी बुद्धिमान को उसमें आसक्ति नहीं रखनी चाहिए, योग का परित्याग कर, मुझे ही समर्पित हो जाना चाहिए। जो योगी योग का अभ्यास करते हुए मुझमें शरण लेता है, वह विघ्नों से अप्रभावित, इच्छारहित और अपने आत्मसुख में स्थित रहता है। जैसे कोई स्त्री, जिसे पता नहीं कि उसका प्रियतम जा चुका है, अपने स्थान पर स्थिर बैठी रहती है और पूर्ववत व्यवहार करती है। परंतु जब वह पति के चरणों में पूजा करते समय कोई ऊष्मा नहीं पाती, तो वह व्याकुल हृदय से बैठ जाती है, जैसे हिरणी अपने झुंड से बिछुड़ गई हो। वह स्त्री अपने लिए, असहाय और मित्रहीन होकर, अश्रुपूर्ण नेत्रों से विलाप करती है; अपने स्तनों को दबाती हुई, वन में स्पष्ट स्वर में पुकारती है—"उठिए, उठिए, राजर्षि! आपको इस समुद्र से घिरे हुए देश की रक्षा करनी है, जो डाकुओं और क्षत्रिय विघ्नों से भयभीत है।" ऐसे विलाप करती हुई वह नवयुवती वन में अपने पति के पीछे गई; पति के चरणों में गिरकर उसने अविरल अश्रु बहाए। उसने एक काष्ठ की चिता बनाई, पति के शरीर को उस पर रखा, और स्वयं भी उसके साथ प्रस्थान करने का निश्चय कर, शोक में मन को स्थिर किया। उसी समय, एक प्राचीन मित्र, आत्मज्ञानी ब्राह्मण, वहाँ आकर उसे कोमल वचनों से सांत्वना देने लगे; वे उसे, जो विलाप कर रही थी, संबोधित करते हैं—"तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है, जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में जानती हो, जिसके साथ तुमने कभी विचरण किया था? क्या तुम्हें स्मरण है, हे सखी, कि तुम मेरी अज्ञात संगिनी थी? तुम मुझे छोड़कर, सांसारिक सुखों में लीन होकर, अन्यत्र चली गई थी। हे सुभगे, तुम और मैं मानस सरोवर में निवास करने वाले हंस थे; हजारों वर्षों तक हमारा कभी भी वियोग नहीं हुआ। परंतु तुमने मुझे छोड़ दिया, और सांसारिक वृत्ति से पृथ्वी पर आ गई; वहाँ घूमते हुए तुमने एक स्त्री द्वारा निर्मित स्थान देखा। वह स्थान पाँच उद्यानों, नौ द्वारों, एक द्वारपाल, तीन कक्षों, छह कुलों, पाँच बाजारों और पंचभूत स्वरूप से युक्त था—स्त्री का निवास। पाँच विषय भोग हैं, नौ द्वार जीवन के मार्ग हैं; पाचनाग्नि और अन्न कक्ष हैं; कुल इंद्रियों का समूह है। बाजार क्रियाशक्ति है; पंचभूत स्वरूप अविनाशी है; शक्ति का स्वामी वह पुरुष है, जो यहाँ प्रविष्ट हुआ, किंतु जानता नहीं। वहाँ, तुम, रमा के संसर्ग से, आनंदित होकर, स्मृति और श्रवण खो बैठी; इसी संग के कारण, हे स्वामिन, तुम ऐसी दीन दशा को प्राप्त हुई। तुम न तो विदर्भ की कन्या हो, न यह वीर तुम्हारा मित्र है; तुम पौरंजन की पत्नी भी नहीं हो, जो नौवें द्वार में बंधी थी। यह सब मेरी रची हुई माया है, जिसके कारण तुम पुरुष और पुण्यवती स्त्री को सत्य मानती हो; वे दोनों सत्य नहीं हैं, जैसे दो हंस हम दोनों के प्रवाह को देखते हैं। मैं तुम हूँ और तुम मुझसे भिन्न नहीं; तुम ही मैं हो—यह जानो, हे सखी; ज्ञानी हम दोनों में किंचित भी दोष नहीं देखते। जैसे मनुष्य स्वयं को एक ही देखता है, परंतु दर्पण में और अपनी दृष्टि में दो प्रतीत होते हैं, वैसे ही हम दोनों का आंतरिक स्वरूप है। इस प्रकार मन का हंस, दूसरे हंस द्वारा जागृत होकर, अपने स्वरूप में लौट आया; उस उपदेश से उसे अपनी भूली हुई स्मृति पुनः प्राप्त हो गई। हे बर्हिष्मन्, यह सब आध्यात्मिक दृष्टांत से कहा गया है, अप्रत्यक्ष रूप में; क्योंकि भगवान, जो जगत के स्रष्टा हैं, अप्रत्यक्ष कथन में ही आनंद लेते हैं। इसी समय, भगवान ने शरद ऋतु की उन रात्रियों को देखा, जो खिले हुए चमेली के पुष्पों से शोभित थीं, और अपनी योगमाया का आश्रय लेकर क्रीड़ा करने की इच्छा की। तब चंद्रमा, तारकों का राजा, अपनी शीतल किरणों से पूर्व दिशा को रक्ताभ कर, आकाश में उदित हुआ; उसकी शीतलता ने पुण्यात्माओं के हृदय को शुद्ध कर दिया, जैसे प्रिय लंबे समय बाद प्रकट हो। चंद्रमा के अखंड मंडल को देखकर, जो कमल के मुख के समान उज्ज्वल था, केसर से रंजित-सा प्रतीत होता था, और वन को नवजात बछड़ों से सुसज्जित देखकर, भगवान ने सुंदर नेत्रों वाली गोपियों के लिए मधुर, मनोहारी वंशी बजाई। उस गीत को सुनकर, जो प्रेम की अभिलाषा को बढ़ाने वाला था, व्रज की वे स्त्रियाँ, जिनका मन कृष्ण में अनुरक्त था, एक-दूसरे से छिपती हुई, वहाँ आ पहुँचीं, जहाँ उनका प्रियतम, झूलती हुई कुंडलों के साथ, खड़ा था।