इस प्रकार, ब्रह्म को तर्क और विवेक से पहचानकर, विरोधी विचारों का खंडन करते हुए, मनुष्य को अपने भीतर उठने वाले संदेहों को काट देना चाहिए और आत्म-सुख में संतुष्ट तथा शांत रहना चाहिए, इच्छाओं की वस्तुओं से उदासीन होकर। आत्मा न तो पृथ्वी से बना शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, जल या अग्नि; मन केवल भोजन है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, और पृथ्वी पंचतत्त्वों का संतुलन है। गुणों से बनी इंद्रियाँ उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं जिसकी पहचान स्पष्ट है? यदि वे विचलित भी हों, तो उसमें क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य के अस्तित्व को नहीं प्रभावित करते, वैसे ही आत्मा पर इंद्रियों का कोई प्रभाव नहीं होता। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा रहता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रजस् और तमस्—जो मन के पुनर्जन्म का कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, जब तक मन से रजस् की अशुद्धि दूर न हो जाए और मुझमें दृढ़ भक्ति न हो, तब तक माया से उत्पन्न गुणों का संग त्यागना चाहिए। कुछ झूठे योगी, जब देवता या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न बाधाओं से रुक जाते हैं, तो वे योग का अभ्यास फिर से करते हैं, पर कर्म के विधि से नहीं। कर्म का संचालन किसी कारण या भाग्य से होता है; जीव भी उसी से प्रेरित होकर कार्य करता है। लेकिन ज्ञानी, प्रकृति में रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर, अपने ही सुख का अनुभव करता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, मन आत्मा में स्थित होकर उसे अन्य कुछ नहीं मानता। यदि कोई इंद्रिय विषय को असत्य रूप में देखता है, और तर्क-वितर्क से उसका विरोध देखता है, तो ज्ञानी उसे वास्तविक नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों का जो स्वरूप पहले से आत्मा में अज्ञानवश भेद न होने के कारण जुड़ा था, वह केवल निरीक्षण से समाप्त हो जाता है; आत्मा न पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य का उदय मनुष्यों की आँखों के लिए अंधकार को नष्ट करता है, पर उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेक शक्ति व्यक्ति के बुद्धि में अज्ञान का अंधकार नष्ट करती है। यह आत्म-प्रकाशित, अजन्मा, अपरिमेय आत्मा ही महान अनुभव है, सबका अनुभव है; एक अद्वितीय, जिसके द्वारा वाणी और प्राण संचालित होते हैं, जब वाणी शांत हो जाती है। आत्मा का भ्रम इतना ही है: शुद्ध में भेद की भावना; आत्मा के अतिरिक्त अपने लिए कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप से जाना जाता है, पंचभूतों से बना और असंगत नहीं—वह, चाहे अर्थहीन हो, केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतता उन्हीं को प्राप्त होती है जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। योगी, जिसका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ, उसके शरीर में उत्पन्न विकार उसे बाधित कर सकते हैं; इसके लिए शास्त्रों में विधि बताई गई है। कुछ योगी योगबल से, आसनों और प्राणायाम के साथ, विकारों का नाश करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विकार दूर करते हैं। कुछ लोग मेरे ध्यान, नाम-जप और ऐसे ही विधियों से अशुभ प्रभावों का नाश करते हैं, या योगाचार्यों के मार्ग का अनुसरण करते हैं। कुछ ज्ञानी अपने शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुंदर बनाकर, सिद्धि प्राप्ति के विभिन्न उपायों में लग जाते हैं। किन्तु ऐसी कुशलता प्रशंसा के योग्य नहीं, क्योंकि वह प्रयास व्यर्थ है; शरीर नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि योग के निरंतर अभ्यास से शरीर दीर्घायु हो जाए, तो बुद्धिमान उसमें विश्वास न रखें, योग का त्याग कर, केवल मेरी भक्ति में लग जाएँ। जो योगी मेरी शरण लेकर योग का अभ्यास करता है, वह बाधाओं से अप्रभावित, इच्छारहित, और अपने सुख में स्थित रहता है। जब प्रिय स्त्री, यह न जानकर कि उसका प्रिय चला गया है, अपनी जगह पर स्थिर बैठती है, वह पहले की तरह ही व्यवहार करती है। लेकिन जब वह अपने पति के चरणों में पूजा करते हुए गर्मी का अनुभव नहीं करती, तो वह चिंतित हृदय से बैठती है, जैसे हिरणी अपने समूह से बिछड़ जाए। वह अपने लिए विलाप करती है, असहाय और मित्रहीन होकर, आँसुओं से रोती है; जंगल में अपने स्तनों को दबाकर, स्पष्ट स्वर से पुकारती है— "उठो, उठो, हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे भूमि की रक्षा करनी चाहिए, जो चोरों और क्षत्रिय पतितों से डरती है।" इस प्रकार विलाप करती हुई, वह युवती अपने पति के पीछे जंगल में चली; पति के चरणों में गिरकर, वह बिना रोक-टोक के आँसू बहाती रही। उसने लकड़ी की चिता बनाई, पति का शरीर उस पर रखा, और मृत्यु के लिए तैयार होकर, मन को स्थिर किया, विलाप करती रही। वहीं, उसका पुराना मित्र, आत्मज्ञान से संपन्न ब्राह्मण, उसे कोमल शब्दों से सांत्वना देने लगे, जब वह रो रही थी। ब्राह्मण ने कहा: "तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है, जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में जानती हो, जिसके साथ कभी घूमी थी?" "क्या तुम्हें अपना वह स्वरूप याद है, जब तुम मेरी अनजान संगिनी थी? मुझे छोड़कर, तुम भौतिक सुखों में मग्न होकर, अन्य स्थान पर चली गई थी।" "हे श्रेष्ठ, तुम और मैं हंस थे, मनरूपी सरोवर में मित्र बनकर रहते थे; हजारों वर्षों तक हमारा कभी अलगाव नहीं हुआ।" "लेकिन तुमने मुझे छोड़ दिया, हे संगिनी, और सांसारिक मन लेकर पृथ्वी पर चली गई; घूमते हुए, तुमने एक स्त्री द्वारा रचित स्थान देखा।" "पाँच उद्यान, नौ द्वार, एक रक्षक, तीन कक्ष, छह कुल, पाँच बाजार और पंचभूतों की प्रकृति—स्त्री का निवास।" "पाँच इंद्रिय विषय सुख हैं; नौ द्वार जीवन के मार्ग हैं; पाचन अग्नि और भोजन कक्ष हैं; कुल इंद्रियों का समूह है।" "बाजार कर्मशक्ति है; पंचभूतों की प्रकृति अविनाशी है; शक्ति का स्वामी वह व्यक्ति है, जो यहाँ प्रवेश करता है, पर जानता नहीं।" "वहाँ, तुम राम के स्पर्श से आनंदित होकर, स्मृति और श्रवण खो बैठी; उसी संग से, हे स्वामी, तुम ऐसी गिरावट को प्राप्त हुई।" "तुम विदर्भ की पुत्री नहीं हो, न यह वीर तुम्हारा मित्र है; तुम पुरंजन की पत्नी नहीं हो, जिसे उसने नौ द्वारों में बंद किया था।" "यह मेरी रची माया है, जिससे तुम पुरुष और गुणी स्त्री को वास्तविक मानती हो; दोनों सत्य नहीं हैं, जैसे दो हंस हमारे दोनों का मार्ग देखते हैं।" "मैं तुम हूँ, और तुम मुझसे भिन्न नहीं; केवल तुम ही मैं हूँ—यह जानो, हे मित्र; ज्ञानी हमारे बीच कोई दोष नहीं देखते, न ही सबसे छोटा।" "जैसे व्यक्ति स्वयं को एक देखता है, पर दर्पण और अपनी दृष्टि में दो, वैसे ही हमारे दोनों की आंतरिक प्रकृति है।