एक बार, भगवान ने अपनी स्वरूप की व्याख्या करते हुए कहा, “जिस प्रकार सोना, चाहे पहले हो या बाद में, सोने की वस्तुओं में सर्वत्र व्याप्त रहता है, उसी तरह मैं भी विविध नामों और रूपों के बीच सदा विद्यमान हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में प्रकट होता है—तीनों गुणों से युक्त, कारण, परिणाम और कर्ता के रूप में। इन तीनों के मेल और अलगाव में जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो पहले नहीं था, न बाद में है, न बीच में है, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत्य रूप में स्थापित है, वही वास्तव में है। जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, फिर भी दिखाई देती है—यह रजोगुण की उत्पत्ति है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है, वही विविधता में, इंद्रियों, विषयों, मन और उनकी अवस्थाओं में प्रकट होता है। इस प्रकार, ब्रह्म को तर्क द्वारा भलीभांति समझकर, विरोधी विचारों का खंडन करके, व्यक्ति को अपने मन के संदेहों को काट देना चाहिए और आत्मानंद में संतुष्ट, शांत तथा विषयों से उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि; मन केवल अन्न है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचतत्त्वों का संतुलन है। गुणों से बनी इंद्रियाँ उस व्यक्ति को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसकी स्थिति स्पष्ट रूप से अलग है? और यदि वे विचलित भी हों, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को उपस्थित रहते हुए भी नहीं ढक सकते जब वे हट जाते हैं। उसी प्रकार, आकाश वायु, अग्नि, जल, या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता; वे अपने गुणों के साथ आते-जाते हैं। इसी तरह अक्षर आत्मा सत्त्व, रज, तम—जो मन के भ्रम का कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, जब तक मन से रजोगुण की अशुद्धि दृढ़ भक्ति के द्वारा दूर न हो जाए, तब तक माया से उत्पन्न गुणों की संगति से बचना चाहिए। जो योगी, देव या मानव द्वारा उत्पन्न विघ्नों से बाधित होते हैं, वे पूर्व अभ्यास के बल से फिर योग का अभ्यास करते हैं, किंतु कर्म के विधि अनुसार नहीं। कर्म किया जाता है, जीव किसी कारण या भाग्य से प्रेरित होकर कार्य करता है; लेकिन ज्ञानी, प्रकृति में रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर अपने आनंद का अनुभव करता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, उसका मन आत्मा में स्थित रहता है, और उसे किसी अन्य रूप में नहीं देखता। यदि कोई इंद्रिय विषय को असत्य रूप में देखता है, और तर्क द्वारा उसका विरोधी परिणाम पाता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न मिट जाता है। गुणों और कर्मों की जो प्रवृत्ति पहले अर्जित हुई, और अज्ञान के कारण आत्मा से भिन्न नहीं मानी गई, वह केवल देखे जाने से समाप्त हो जाती है; आत्मा न पकड़ी जा सकती है, न छोड़ी जा सकती है। जैसे सूर्य का प्रकाश मनुष्यों की आँखों के अंधकार को दूर करता है, पर अंधकार उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेक बुद्धि में अज्ञान का अंधकार दूर कर देती है। यह आत्मा स्वयं प्रकाशमान, अजन्मा, अपरिमेय है; यही महान अनुभव है, सबका अनुभव है, एक अद्वितीय है, जिसके द्वारा वाणी और प्राण संचालित होते हैं, जब वाणी मौन हो जाती है। आत्मा का भ्रम इतना ही है—शुद्ध में भेद का भाव; आत्मा के अतिरिक्त अपने आत्मा का कोई आधार नहीं है। नाम और रूप से जो पांचfold और निष्कंटक वस्तु जानी जाती है, वह केवल प्रशंसा है, चाहे अर्थहीन हो; ऐसी द्वैतता उन्हीं को है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। जिस योगी का योग अभी परिपक्व नहीं हुआ है, उसके शरीर में उत्पन्न होने वाले विकार उसे बाधित कर सकते हैं; इसके लिए विधि बताई गई है। कुछ योगबल से, आसनों और कुम्भक के साथ, विकारों का नाश करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विकार दूर करते हैं। कुछ मेरे ध्यान, नाम-जप आदि से या योगाचार्यों के मार्ग से अशुभ प्रभावों को दूर करते हैं। कुछ बुद्धिमान लोग शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुंदर बनाते हैं, फिर सिद्धि के लिए विविध उपायों में लग जाते हैं। परंतु ऐसी कुशलता प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि यह प्रयास व्यर्थ है; शरीर नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि योग के निरंतर अभ्यास से शरीर दीर्घायु हो जाए, तो बुद्धिमान को उसमें विश्वास नहीं करना चाहिए, योग त्यागकर मेरी भक्ति में लग जाना चाहिए। जो योगी इस योग का अभ्यास करते हुए मुझमें आश्रय लेता है, वह विघ्नों से अप्रभावित, इच्छारहित और अपने आनंद में स्थित रहता है। इसी बीच, एक प्रिय स्त्री, जिसे यह ज्ञात नहीं था कि उसका प्रिय पति चला गया है, अपने स्थान पर स्थिर बैठी, पूर्ववत व्यवहार करती रही। जब वह अपने पति के पूजन में उसके चरणों में ऊष्मा का अनुभव नहीं करती, तब वह चिंतित मन से बैठती है, जैसे हिरणी अपने झुंड से बिछड़ जाती है। वह अपने लिए शोक करती है, असहाय और मित्रहीन होकर, आँसुओं के साथ विलाप करती है; वन में अपने स्तनों को दबाते हुए, वह स्पष्ट स्वर में पुकारती है—“उठो, उठो, हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे देश की रक्षा करनी चाहिए, जो डाकुओं और क्षत्रिय अपकर्षों से डरता है।” ऐसे विलाप करती हुई, वह युवती अपने पति के पीछे वन में चली गई; पति के चरणों में गिरकर उसने बिना रोक-टोक आँसू बहाए। उसने लकड़ी का चिता बनाकर, पति का शरीर उस पर रखा, और मृत्यु में उसके साथ जाने की तैयारी करते हुए, मन को स्थिर किया और विलाप करती रही। तभी, एक पुराना मित्र, आत्मज्ञानी ब्राह्मण, कोमल वाणी में उसे सांत्वना देने लगे, जब वह रो रही थी, “हे स्वामी! तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है, जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में जानती हो, जिसके साथ कभी घूमती थीं? क्या तुम्हें अपना वह रूप याद है, हे मित्र, जब तुम मेरी अनजान संगिनी थीं? मुझे छोड़कर तुम किसी अन्य स्थान पर चली गईं, सांसारिक सुखों में लीन होकर। हे श्रेष्ठ, तुम और मैं हंस रूप में, मन रूपी सरोवर में हजारों वर्षों तक साथ रहे, कभी अलग नहीं हुए। परंतु तुमने मुझे छोड़ दिया, हे संगिनी, और सांसारिक मन लेकर पृथ्वी पर चली गईं; घूमते-घूमते तुमने एक स्त्री द्वारा निर्मित स्थान देखा। पाँच बगीचे, नौ द्वार, एक रक्षक, तीन कक्ष, छह परिवार, पाँच बाजार और पंचभूत प्रकृति—यह स्त्री का निवास है। पाँच इंद्रिय विषय सुख हैं; नौ द्वार जीवन के मार्ग हैं; पाचन अग्नि और भोजन कक्ष हैं; परिवार इंद्रियों का समूह है। बाजार क्रिया शक्ति है; तत्व प्रकृति अविनाशी है; शक्ति का स्वामी वह व्यक्ति है, जो यहाँ प्रवेश करता है, किंतु जानता नहीं। वहाँ, तुम, राम के स्पर्श से विमुग्ध होकर, स्मृति और श्रवण खो बैठीं; उस संगति से, हे स्वामी, तुम ऐसी गिरावट में पहुँच गईं।” इस प्रकार, भगवान ने आत्मा की प्रकृति, योग की विधि, और संसार के भ्रम को विस्तार से समझाया, और ब्राह्मण ने उस शोकग्रस्त स्त्री को आत्मज्ञान की ओर प्रेरित किया।