प्रिय श्रोता, यह कथा श्रीमद्भागवत के दिव्य श्लोकों पर आधारित है, जिसमें आत्मज्ञान, ब्रह्म की प्रकृति, और योगिनी की करुणा का अद्भुत वर्णन मिलता है। ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इनकी शुरुआत और अंत में जो भी है, वही बीच में भी विद्यमान रहता है; समय और कारण भी उसी में समाहित हैं। जैसे सोने से बने आभूषणों में सोना सर्वत्र व्याप्त रहता है—चाहे पहले, बाद या बीच में—ठीक वैसे ही, विविध नामों और रूपों के बीच मैं ही हूँ। यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में बंटा है—तीनों गुणों से युक्त: कारण, परिणाम और कर्ता। इनके मिलन और अलगाव से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले था, न बाद में, न बीच में—वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा स्थापित है, वही वास्तव में है—यही मेरी समझ है। जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होती है—यह रजोगुण की उत्पत्ति है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशित है, और वही ब्रह्म की विविधता, इंद्रियाँ, विषय, मन और उनके परिवर्तन के रूप में चमकता है। अतः, ब्रह्म को तर्क द्वारा पहचानकर, विरोधी विचारों को कुशलता से काटकर, आत्म-संदेह को दूर करना चाहिए और अपने आनंद में स्थित होकर, सभी इच्छाओं से उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि; मन केवल भोजन है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, और पृथ्वी पंचतत्त्वों का संतुलन है। जिनका निवास स्पष्ट रूप से समझा गया है, उन पर गुणों से बनी इंद्रियाँ कैसे असर डाल सकती हैं? यदि वे व्याकुल भी हों तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को नहीं प्रभावित करते, वैसे ही आत्मा पर गुणों का प्रभाव नहीं होता। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा रहता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—जो मन के भ्रम का कारण हैं—से अछूती रहती है। फिर भी, माया से उत्पन्न गुणों का संग तब तक त्यागना चाहिए, जब तक दृढ़ भक्ति से मन का रजोगुण दूर न हो जाए। कुछ झूठे योगी, देव या मानवों द्वारा उत्पन्न बाधाओं से रोक दिए जाते हैं, लेकिन वे पूर्व अभ्यास के बल से योग का अभ्यास फिर से करते हैं, पर कर्म के सही मार्ग से नहीं। कर्म और जीव, किसी कारण या भाग्य के वश होकर कार्य करते हैं; किंतु ज्ञानी, प्रकृति में रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर, अपने सुख का अनुभव करता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, भोजन करे या अन्य अवस्था में हो—आत्मा की स्थिति में स्थित मन उसे कुछ और नहीं मानता। यदि कोई इंद्रिय विषय को असत्य देखता है, और तर्क द्वारा विपरीत देखता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों का जो पूर्व अर्जित स्वरूप है, वह अज्ञान के कारण आत्मा से भिन्न नहीं दिखता, पर केवल निरीक्षण से वह समाप्त हो जाता है; आत्मा न तो पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य की किरणें अंधकार को नष्ट करती हैं, पर उत्पन्न नहीं करतीं, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेक बुद्धि किसी की अज्ञानता का अंधकार मिटा देती है। यह आत्मा स्वयं प्रकाशित, अजन्मा, अनंत है—यह महान अनुभव है, सभी का अनुभव है; यह अद्वितीय है, जिसके द्वारा वाणी और जीवन संचालित होते हैं, जब वाणी शांत हो जाती है। आत्मा का भ्रम इतना ही है—शुद्ध में भेद की कल्पना; आत्मा के अलावा कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप से जाना जाता है, पांचfold और असंगत—यह भले ही अर्थहीन हो, केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतता उन लोगों की है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। योगी, जिनका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ है, उनके शरीर में उत्पन्न विकार उन्हें रोक सकते हैं; इसके लिए शास्त्रीय नियम दिए गए हैं। कुछ योगिक शक्ति से, आसनों और कुम्भक के साथ विकारों का नाश करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विकार दूर करते हैं। कुछ मुझ पर ध्यान, नामजप और अन्य साधनों से अशुभ प्रभावों को नष्ट करते हैं, या योगाचार्यों के मार्ग का अनुसरण करते हैं। कुछ ज्ञानी, युवावस्था में शरीर को स्थिर और सुंदर बनाकर, सिद्धि के लिए विविध उपाय करते हैं। परंतु ऐसी कुशलता प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि वह प्रयास निष्फल है; शरीर नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि योग के निरंतर अभ्यास से शरीर दीर्घायु हो जाए, तब भी बुद्धिमान को उस पर भरोसा नहीं करना चाहिए, बल्कि योग का त्याग कर मुझमें ही भक्ति करनी चाहिए। जो योगी इस योग का अभ्यास करते हुए मुझमें शरण लेते हैं, वे बाधाओं से अप्रभावित, इच्छारहित, और अपने सुख में स्थित रहते हैं। अब कथा का भाव बदलता है—एक प्रिय स्त्री, जिसे अपने प्रिय के चले जाने का ज्ञान नहीं था, अपनी जगह पर स्थिर बैठी, पूर्ववत् व्यवहार करती रही। जब वह अपने पति के चरणों में पूजा करते हुए गर्मी महसूस नहीं करती, तो वह चिंतित हृदय से बैठती है, जैसे हिरणी अपने झुंड से बिछड़ जाए। वह अपने लिए शोक करती है, असहाय और मित्रहीन, अश्रुओं में डूबकर, जंगल में अपने स्तनों को दबाकर, स्पष्ट स्वर में पुकारती है: "उठो, उठो, हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरी भूमि की रक्षा करनी है, जो डाकुओं और क्षत्रिय अपवर्जनों से भयभीत है।" ऐसे विलाप करती हुई, वह युवती अपने पति के पीछे जंगल में चलती है; उसके चरणों में गिरकर वह बिना रोक-टोक के अश्रु बहाती है। उसने लकड़ी की चिता बनाई, अपने पति का शरीर उस पर रखा, और मृत्यु में साथ जाने की तैयारी करते हुए, मन को स्थिर किया। तभी, एक पुराना मित्र, आत्मज्ञ ब्राह्मण, उसे कोमल वचनों से सांत्वना देता है, और रोती हुई से कहता है: "हे स्वामिनी, तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है, जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में पहचानती हो, जिसके साथ कभी घूमती थीं?" "क्या तुम्हें याद है, हे मित्र, कि तुम मेरी अज्ञात संगिनी थीं? मुझे छोड़कर, तुम दूसरे स्थान पर चली गईं, सांसारिक सुखों में मग्न। हे श्रेष्ठ, तुम और मैं हंस थे, मन रूपी सरोवर में मित्रवत् निवास करते थे; हजारों वर्षों तक हमारा कोई अलगाव नहीं था।" "परंतु तुमने मुझे छोड़ दिया, हे संगिनी, और सांसारिक मन लेकर पृथ्वी पर चली गईं; घूमते हुए, तुमने एक स्त्री द्वारा निर्मित स्थान देखा।" "पाँच उद्यान, नौ द्वार, एक रक्षक, तीन कक्ष, छह परिवार, पाँच बाजार, और पंचभूत प्रकृति—यह स्त्री का निवास है।" "पाँच इंद्रिय विषय सुख हैं; नौ द्वार जीवन के मार्ग हैं; पाचन अग्नि और भोजन कक्ष हैं; परिवार इंद्रियों का समूह है।" "बाजार कर्म शक्ति है; तत्त्व प्रकृति अविनाशी है; शक्ति का स्वामी वह व्यक्ति है, जो यहाँ प्रवेश करता है, फिर भी उसे जानता नहीं।" इस प्रकार, ब्राह्मण आत्मा की गूढ़ता, शरीर और मन की जटिलता, और ब्रह्म के अद्वितीय स्वरूप का रहस्य प्रकट करता है। यही शाश्वत सत्य है, जो आत्मज्ञान की ओर ले जाता है।