श्रीमद्भागवतपुराणम्

भगवान श्रीहरि, जिनके हृदय में अपार करुणा थी, अपने ग्वाल बालों पर दया करते हुए उनके सामने अपनी दिव्य लोक—जो अंधकार से परे है—का दर्शन कराते हैं। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंतता से परिपूर्ण है; वही ब्रह्म है, शाश्वत तेज है, जिसे ऋषि-मुनि तब देख पाते हैं जब उनके मन में कोई गुण शेष नहीं रहता और वे पूर्ण समाधि में लीन हो जाते हैं। कृष्ण सभी ग्वालों को ब्रह्म सरोवर तक ले जाते हैं, जहां वे उसमें डुबकी लगाते हैं और कृष्ण के द्वारा बाहर निकाले जाते हैं। वहां वे उसी ब्रह्म लोक का दर्शन करते हैं, जहां कभी अक्रूर गए थे। नंद बाबा और अन्य ग्वाल जब उस दिव्य स्थान को देखते हैं, तो वे परम आनंद से भर जाते हैं। वे चकित होकर देखते हैं कि वहां कृष्ण की स्तुति सुंदर स्तोत्रों द्वारा की जा रही है। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के प्रथम खंड के दशम स्कंध के अट्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है, जो हंस जैसे श्रेष्ठ मुनियों का परम शास्त्र है। अब श्रीकृष्ण ज्ञान की गूढ़ बातें समझाते हैं—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इन सबके आदि और अंत में जो विद्यमान है, वही मध्य में भी है; समय और कारण भी उसी में स्थित हैं। जैसे सोने की वस्तुएं पहले और बाद में भी सोने से ही बनी हैं, वैसे ही अनेक नाम-रूपों के बीच मैं ही सर्वत्र व्याप्त हूं। कृष्ण आगे कहते हैं—यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में प्रकट होता है, जो तीन गुणों (सत्व, रज, तम) से बने हैं—कारण, कार्य और कर्ता के रूप में। जब इनका संयोग और वियोग होता है, तब जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो वस्तु न पहले थी, न बाद में, न मध्य में—वह केवल नाम मात्र है; जो सर्वोच्च द्वारा स्थापित है, वही वास्तव में है—यही मेरी समझ है। जो वस्तु अस्तित्व में न होते हुए भी प्रकट होती है, वह रजोगुण से उत्पन्न विकार है; ब्रह्म स्वयं प्रकाशित है और वही ब्रह्म, इंद्रियां, विषय, मन और उनके विकारों के रूप में अद्भुत विविधता से प्रकट होता है। इसलिए, जो ब्रह्म को तर्क द्वारा भलीभांति पहचानता है, जो विरोधी मतों का खंडन करने में निपुण है, वह आत्म-संशय को काटकर, अपनी आत्मानंद में स्थित होकर, सभी विषयों से उदासीन हो जाता है। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इंद्रियां, न देवता, न दैत्य, न वायु, न जल, न अग्नि; मन भोजन है, बुद्धि सत्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। गुणों से बने इंद्रियां उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसका स्वरूप स्पष्ट रूप से जाना गया है? या यदि वे चंचल भी हों, तो क्या दोष? जैसे बादल सूर्य को नहीं छू सकते जब वे हट जाते हैं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्व, रज, तम—जो मन में जन्म-मरण का कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, जब तक मन से रजोगुण की अशुद्धि दूर न हो जाए, तब तक माया से उत्पन्न गुणों का संग त्याग करना चाहिए और मुझमें दृढ़ भक्ति रखनी चाहिए। कुछ झूठे योगी, जो देवताओं या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न बाधाओं के कारण योग में विघ्न पाते हैं, वे फिर से योग का अभ्यास करते हैं, परंतु कर्म के मार्ग से नहीं। जीव कोई कार्य करता है, किसी कारण या भाग्य से प्रेरित होकर; किंतु ज्ञानी पुरुष, प्रकृति में रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर अपने ही आनंद में स्थित रहता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चलता हो, लेटा हो, त्याग करता हो या भोजन करता हो—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, जो मन आत्मा में स्थित है, वह उसे कुछ और नहीं मानता। यदि कोई इंद्रिय विषय को असत्य मानता है, और तर्क से विपरीत देखता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुण और कर्म का जो पैटर्न अज्ञान के कारण आत्मा से भिन्न नहीं दिखता, वह केवल देखने से ही समाप्त हो जाता है; आत्मा न तो पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य का प्रकाश अंधकार को दूर करता है, परंतु उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण बुद्धि मनुष्य की बुद्धि में अज्ञान के अंधकार का नाश करती है। यह आत्म-प्रकाशमान, अजन्मा, अनंत आत्मा ही परम अनुभव है, वही सबका अनुभव है; एकमेव, अद्वितीय, जिसके कारण वाणी और प्राण चलते हैं, जब वाणी रुक जाती है। आत्मा में भेद की भावना ही भ्रम है; आत्मा के अतिरिक्त अपने लिए और कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप से, पांच प्रकार से, बिना विरोध के जाना जाता है—वह यदि अर्थहीन भी हो, तो केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतबुद्धि उन्हीं की है जो स्वयं को बुद्धिमान मानते हैं। अभी योगी के लिए, जिसका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ, शरीर में उत्पन्न होने वाली बाधाएं उसे रोक सकती हैं; इसके लिए नियम बताए गए हैं। कोई योगी आसनों और प्राणायाम के द्वारा रोगों को दूर करता है, कोई तप, मंत्र और औषधियों से विकारों को मिटाता है। कुछ मेरा ध्यान, नामस्मरण या योगाचार्यों के मार्ग का अनुसरण कर अशुभ प्रभावों को दूर करते हैं। कुछ ज्ञानी युवावस्था में शरीर को स्थिर और सुंदर बनाकर, फिर सिद्धि प्राप्ति के लिए विविध उपाय करते हैं। लेकिन यह कौशल प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि यह प्रयास व्यर्थ है—शरीर तो नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि निरंतर योगाभ्यास से शरीर दीर्घायु हो भी जाए, तो भी बुद्धिमान को उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए, योग का त्याग कर मेरी भक्ति में लग जाना चाहिए। जो योगी मुझमें शरण लेकर योग का अभ्यास करता है, वह बाधाओं से विचलित नहीं होता, इच्छाओं से मुक्त रहता है और अपने ही आनंद में स्थित रहता है। अब एक उपमा दी जाती है—जिस स्त्री को यह ज्ञात नहीं कि उसका प्रिय पति जा चुका है, वह अपनी जगह पर स्थिर बैठी रहती है और पहले की तरह ही व्यवहार करती है। जब वह अपने पति के चरणों में पूजा करते समय ताप नहीं अनुभव करती, तो वह व्याकुल हृदय से बैठती है, जैसे हिरणी अपने झुंड से बिछुड़ जाए। वह अपने लिए, असहाय और मित्रहीन होकर, रोती है, आँसू बहाती है; वन में अपने स्तनों को दबाती हुई वह स्पष्ट स्वर में पुकार उठती है—"उठो, उठो, हे राजर्षि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे देश की रक्षा करनी है, जो डाकुओं और क्षत्रिय पतितों से डरता है।" इस प्रकार विलाप करती हुई वह युवती अपने पति के पीछे वन में जाती है, उसके चरणों में गिरकर, निर्बाध आँसू बहाती है। वह लकड़ी की चिता बनाती है, उस पर अपने पति का शरीर रखती है, और स्वयं भी उस पर चढ़ने को तैयार होकर, मन को स्थिर करती है और विलाप करती है। उसी समय, उसका एक पूर्व मित्र, आत्मज्ञानी ब्राह्मण, उसे कोमल वचनों से सांत्वना देता है, और रोती हुई उस स्त्री से कहता है—"तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे अपना मित्र जानती हो, जिसके साथ कभी तुमने विचरण किया था? क्या तुम स्वयं को याद करती हो, हे सखी, जो मेरी अनजानी संगिनी थी? मुझे छोड़कर तुम भौतिक सुखों में लीन होकर कहीं और चली गई थीं।