इस संसार में लोग अज्ञान, इच्छा और कर्म के भ्रम में पड़कर, ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते रहते हैं, और अपने वास्तविक लक्ष्य को नहीं जानते। यह देखकर, भगवान श्री हरि ने अपनी महान करुणा से गोपों को अपना दिव्य लोक दिखाया, जो अंधकार से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत है—ब्रह्म, शाश्वत प्रकाश—जिसे ऋषि लोग गुणों के क्षय और मन की समाधि में देख पाते हैं। कृष्ण ने गोपों को ब्रह्म के सरोवर तक पहुँचाया, जहाँ वे उसमें डूबे और फिर बाहर निकाले गए, और उन्होंने वही ब्रह्मलोक देखा, जहाँ कभी अक्रूर गए थे। नंद आदि गोपों ने उस स्थान को देखकर परम आनंद से भर गए; वे चमत्कृत होकर देख रहे थे कि वहाँ कृष्ण की स्तुति की जा रही थी। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के अठ्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है। ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष, परंपरा और अनुमान—इन सबकी शुरुआत और अंत में जो है, वही मध्य में भी विद्यमान है; समय और कारण भी उसी में समाहित हैं। जैसे सोने से बने वस्तुओं में हर जगह वही सोना व्याप्त रहता है, वैसे ही विभिन्न नामों और रूपों के बीच मैं ही वह तत्त्व हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान त्रिगुणात्मक अवस्था में है—कारण, परिणाम और कर्ता; इनके संयोग और वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले है, न बाद में, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत् रूप में स्थापित है, वही वस्तुतः है—यही मेरी समझ है। जो अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होता है, वह रजोगुण से उत्पन्न विकार है; ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है, और उसी से ब्रह्म, इंद्रियाँ, विषय, मन तथा उनके विकारों की अद्भुत विविधता प्रकट होती है। अतः ब्रह्म को तर्क द्वारा स्पष्ट रूप से पहचानकर, विरोधी दृष्टिकोणों का खंडन कर, आत्म-संशय को काटना चाहिए और अपने आनंद में संतुष्ट, सभी इच्छाओं से उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि; मन अन्न है, बुद्धि सत् है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचतत्वों का संतुलन है। गुणों से बने इंद्रियाँ उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसके निवास को स्पष्ट रूप से जाना गया है? और यदि वे चंचल भी हों, तो दोष क्या? जैसे बादल सूर्य को प्रभावित नहीं करते जब वे हट जाते हैं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा रहता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्, रज, तम—जो मन के पुनर्जन्म के कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, मायाजन्य गुणों का संग तब तक त्यागना चाहिए, जब तक दृढ़ भक्ति से मन का रजोगुण का मल दूर न हो जाए। झूठे योगी, जो देव या मानव द्वारा उत्पन्न बाधाओं से रुक जाते हैं, वे फिर से योग का अभ्यास करते हैं, परंतु कर्म के विधि अनुसार नहीं। कर्म किया जाता है, जीव किसी कारण या भाग्य से प्रेरित होकर कार्य करता है; किंतु ज्ञानी, प्रकृति में रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर अपने सुख का अनुभव करता है। चाहे खड़े हों, बैठे हों, चलते हों, लेटे हों, त्याग करते हों या भोजन करते हों—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, आत्मा में स्थित मन उसे अन्य कुछ नहीं मानता। यदि कोई इंद्रियों के मिथ्या विषय को देखता है, और तर्क द्वारा विपरीत देखता है, तो ज्ञानी उसे वास्तविक नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न समाप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों का जो पैटर्न पहले अर्जित हुआ, और अज्ञान से आत्मा से भिन्न नहीं समझा गया, वह केवल निरीक्षण से समाप्त हो जाता है; आत्मा न पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य का उदय मानव की आँखों के लिए अंधकार को नष्ट करता है, परंतु उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेक व्यक्ति के बुद्धि में अज्ञान का अंधकार दूर करता है। यह स्वप्रकाश, अजन्मा, असीम आत्मा ही महान अनुभव है, सभी का अनुभव है; द्वितीय रहित, जब वाणी शांत हो जाती है, वही वाणी और प्राण का निर्देशक है। आत्मा के भ्रम का कारण केवल शुद्ध में भिन्नता का भाव है; आत्मा के अलावा अपने आत्मा का कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप से, पंचभूत रूप में, बिना विरोध के ग्रहण किया जाता है—वह, चाहे अर्थहीन हो, केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतता उन्हीं के लिए है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। योगी, जिनका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ है, उनके शरीर में उत्पन्न विकार उन्हें रोक सकते हैं; इसके लिए नियम निर्धारित है। कुछ योगी योग की शक्ति से, आसनों और कुम्भक द्वारा विकारों का नाश करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विकारों को दूर करते हैं। कुछ मेरे ध्यान, नामजप आदि से, या योगाचार्यों के पथ का अनुसरण कर अशुभ प्रभावों को दूर करते हैं। कुछ ज्ञानी इस शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुंदर बनाकर, विविध विधियों से सिद्धि प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। किन्तु ऐसी कुशलता प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि वह प्रयास निष्फल है; शरीर नश्वर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि योग के निरंतर अभ्यास से शरीर दीर्घायु के योग्य हो जाए, तो बुद्धिमान को उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए, योग का त्याग कर मेरी भक्ति में लगना चाहिए। जो योगी इस योग का अभ्यास करते हुए मुझमें शरण लेते हैं, वे बाधाओं से अप्रभावित, इच्छारहित, अपने सुख का अनुभव करते हैं। जब प्रिय स्त्री, यह न जानती कि उसके प्रिय पति जा चुके हैं, अपने स्थान पर बैठती है, वह पूर्ववत व्यवहार करती है। जब वह अपने पति के चरणों में पूजा करते समय गर्मी का अनुभव नहीं करती, तो वह चिंतित हृदय से बैठती है, जैसे हिरणी अपने झुंड से अलग हो गई हो। वह अपने लिए शोक करती है, असहाय और मित्रहीन होकर, आँसुओं से रोती है; वन में अपने स्तनों को दबाकर, स्पष्ट स्वर में पुकारती है— "उठो, उठो, हे राजऋषि! तुम्हें इस समुद्र से घिरे देश की रक्षा करनी चाहिए, जो डाकुओं और क्षत्रिय अपकर्षों से डरता है।" इस प्रकार विलाप करती हुई, वह युवती अपने पति के पीछे जंगल में चली; पति के चरणों में गिरकर, उसने निर्बाध आँसू बहाए। उसने लकड़ी की चिता बनाई, अपने पति के शरीर को उस पर रखा, और मृत्यु का अनुसरण करने की तैयारी करते हुए, मन को स्थिर किया और विलाप किया। वहीं, उसका एक पूर्व मित्र, आत्मज्ञ ब्राह्मण, उसे कोमल शब्दों से सांत्वना देता है, जब वह रो रही थी। ब्राह्मण ने कहा: "तुम कौन हो? किसकी हो? यह कौन है जो यहाँ पड़ा है, जिसके लिए तुम शोक कर रही हो? क्या तुम मुझे मित्र के रूप में जानती हो, जिसके साथ कभी तुम घूमी थी?