भगवान श्रीकृष्ण के चरणों में प्रणाम करते हुए, भक्त ने कहा, "हे धन्य प्रभु, परमात्मा, ब्रह्म स्वरूप! आपके धाम में न मायाजाल की कोई चर्चा है, न कल्पित सृष्टि की।" फिर उसने विनम्रता से स्वीकार किया, "मेरे अज्ञान और मूढ़ता के कारण, जो नहीं करना चाहिए था, वह हो गया—आपके पिता को यहाँ ले आया। कृपया मुझे क्षमा करें।" वह आगे बोला, "हे कृष्ण, जो सब कुछ देखते हैं, आप मुझ पर भी कृपा करने योग्य हैं। हे गोविन्द, अपने पिता के प्रिय, कृपया अपने पिता को वापस ले जाइए।" श्री शुकदेव जी ने कहा, इस प्रकार संतुष्ट किए गए भगवान कृष्ण, देवों के देव, अपने पिता को लेकर लौट गए और अपने संबंधियों को अत्यंत प्रसन्नता दी। नंद बाबा ने जब भगवान के अद्भुत तेज और उनके प्रति सबकी श्रद्धा देखी, तो वे आश्चर्यचकित होकर अपने कुटुम्बियों से बोले। उन ग्वालों के मन में उत्सुकता जागी—"क्या यह प्रभु हमें हमारे सूक्ष्म गंतव्य दिखाएंगे?" भगवान, अपने लोगों के मन को जानकर, दया से उनके इस अभिलाषा को पूर्ण करने का विचार करते हैं। इस संसार के लोग, अज्ञान, इच्छा और कर्म से भ्रमित, उच्च-निम्न मार्गों में भटकते हैं और अपना सच्चा गंतव्य नहीं जानते। ऐसा सोचकर, दया से पूर्ण भगवान हरि ने उन ग्वालों को अपना दिव्य लोक दिखाया, जो तम से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत है—ब्रह्म का शाश्वत प्रकाश, जिसे ऋषि गुणों के क्षय और मन के समाधि में देखते हैं। कृष्ण ने उन्हें ब्रह्म सरोवर में ले जाकर डुबोया और बाहर निकाला, जहाँ उन्होंने ब्रह्म लोक का दर्शन किया, वही स्थान जहाँ कभी अक्रूर गए थे। नंद और अन्य ग्वालों ने उस स्थान को देखकर परम आनंद पाया और आश्चर्य से देखा कि वहाँ कृष्ण की स्तुति की जा रही थी। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के प्रथम स्कंध के दशम भाग के प्रथम अर्ध के अठ्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है। अब भगवान ने ज्ञान की बात कही—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान; इनके प्रारंभ और अंत में जो है, वही मध्य में भी सदा रहता है। जैसे सोने से बने वस्तुओं में सोना ही सर्वत्र व्याप्त रहता है, वैसे ही विविध नामों-रूपों के बीच मैं ही हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में है—तीनों गुणों से युक्त: कारण, फल और कर्ता। इनके संयोग-वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पूर्व में है, न बाद में, न मध्य में—वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा स्थापित है, वही वास्तव में है, यही मेरी समझ है। जो अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होता है—यह रजोगुण की उत्पत्ति है; ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है और उसी से ब्रह्म, इंद्रियाँ, विषय, मन और उनके विकारों की विविधता प्रकट होती है। इस प्रकार स्पष्ट तर्क से ब्रह्म का विवेक कर, विरोधी मतों का खंडन कर, आत्म-संशय को काटकर, अपने आनंद में स्थित, सभी इच्छाओं से उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, असुर, वायु, जल या अग्नि; मन तो अन्न है, बुद्धि सत्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचतत्वों का संतुलन है। गुणों से बने इंद्रियाँ उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसका स्थान स्पष्ट है? या यदि वे विक्षिप्त हों, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को नहीं छू सकते, वैसे ही आत्मा पर गुणों का प्रभाव नहीं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा रहता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्व, रज, तम—जो मन के भ्रम का कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, मायाजाल से उत्पन्न गुणों का संग त्यागना चाहिए, जब तक दृढ़ भक्ति से मन की रजोगुण की अशुद्धि दूर न हो जाए। झूठे योगी, जो देव या मानव द्वारा उत्पन्न बाधाओं से रुक जाते हैं, वे फिर योग का अभ्यास करते हैं, पर कर्म की विधि से नहीं। कर्म होता है, जीव किसी कारण या भाग्य से प्रेरित होकर करता है; परंतु ज्ञानी, प्रकृति में स्थित होकर भी, तृष्णा त्याग कर अपने आनंद का अनुभव करता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, स्वयं में स्थित मन उसे अन्य कुछ नहीं मानता। यदि कोई इंद्रिय के असत्य विषय को देखे, और तर्क से विपरीत देखे, तो ज्ञानी उसे वास्तविक नहीं मानते—जैसे जागने पर सपना मिट जाता है। गुण और कर्म का पैटर्न, अज्ञान के कारण आत्मा से भिन्न न दिखता था, वह मात्र देख लेने से ही समाप्त हो जाता है; आत्मा न पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य का उदय मनुष्यों की आँखों के लिए अंधकार को नष्ट करता है, पर उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीव्र विवेक बुद्धि में अज्ञान का अंधकार दूर करती है। यह स्वयं प्रकाशमान, अजन्मा, असीम आत्मा ही महान अनुभव है, सबका अनुभव है; वही अद्वितीय, जब वाणी शांत होती है, वाणी और प्राण का संचालन करता है। आत्मा का भ्रम इतना ही है—शुद्ध में भेद की भावना; आत्मा के अलावा आत्मा का कोई आधार नहीं। जो नाम और रूप से, पंचभूत से, बिना विरोध के जाना जाता है—even if अर्थहीन—वह केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतता उन्हीं को है, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। जिस योगी का योग अभी पूर्ण नहीं हुआ है, शरीर में उत्पन्न विक्षेप उसे रोक सकते हैं; इसके लिए शास्त्र में नियम बताया गया है। योग की शक्ति से कुछ लोग आसनों और कुम्भक से विकारों का नाश करते हैं; कुछ तप, मंत्र और औषधियों से विकार दूर करते हैं। कुछ मेरे ध्यान, नाम-स्मरण या योगाचार्यों के मार्ग से अशुभ प्रभावों का नाश करते हैं। कुछ ज्ञानी अपने शरीर को युवावस्था में स्थिर और सुंदर बना कर, फिर सिद्धि के लिए विविध विधियों का अभ्यास करते हैं। किन्तु ऐसी कुशलता प्रशंसनीय नहीं, क्योंकि वह प्रयास व्यर्थ है; शरीर तो क्षणभंगुर है, जैसे वृक्ष का फल। यदि योग के निरंतर अभ्यास से शरीर दीर्घायु हो जाए, तो बुद्धिमान को उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए; योग का त्याग कर मुझे समर्पित होना चाहिए। योगी जो इस योग का अभ्यास करते हुए मुझ में शरण लेते हैं, वे बाधाओं से अप्रभावित, इच्छा से मुक्त, अपने आनंद में स्थित रहते हैं। जैसे प्रिय स्त्री, जब उसके प्रिय का प्रस्थान ज्ञात नहीं होता, अपने स्थान पर बैठी रहती है और पूर्ववत व्यवहार करती है। इस प्रकार भगवान कृष्ण ने अपने भक्तों को ब्रह्म ज्ञान, आत्मा की स्थिति, और योग की सच्ची राह का उपदेश देकर, उन्हें दिव्य आनंद की ओर अग्रसर किया।