जब भगवान् हृषीकेश वहाँ पहुँचे, तब लोकपाल वरुण ने बड़े आदर और भव्य पूजा के साथ उनका स्वागत किया। वरुण ने इस अद्भुत दर्शन के महोत्सव की प्रशंसा करते हुए भगवान् से कहा, “आज मेरा शरीर शान्त हो गया, आज मेरा उद्देश्य पूर्ण हुआ। हे प्रभु, जो आपके चरणों के भक्त हैं, वे जीवन की यात्रा के अंतिम लक्ष्य तक पहुँच चुके हैं। आपको बार-बार प्रणाम है, हे परमात्मा, हे ब्रह्म! आपके दिव्य स्वरूप में न तो माया की कोई चर्चा है, न ही कल्पित सृष्टि की कोई छाया।” वरुण ने आगे कहा, “मुझसे अनजाने में, अज्ञानवश और मूर्खता के कारण, आपके पिताजी यहाँ लाए गए—कृपया मुझे क्षमा करें। आप सब कुछ जानते हैं, हे कृष्ण! आप मुझ पर भी कृपा करने योग्य हैं। हे गोविन्द, अपने पिताजी के प्रति आपकी प्रीति अद्वितीय है, कृपया उन्हें वापस ले जाइए।” श्री शुकदेव जी कहते हैं कि वरुण के इस प्रकार विनती करने पर, भगवान् कृष्ण, जो समस्त देवताओं के भी स्वामी हैं, अपने पिताजी नन्द बाबा को लेकर लौट आए। उनके परिवारजन अत्यन्त हर्षित हो उठे। नन्द बाबा ने जब वरुण की अद्भुत महिमा और उनका कृष्ण के प्रति आदर देखा, तो वे आश्चर्यचकित होकर अपने गोपबंधुओं से बोले। राजन्, उन ग्वालों के मन में उत्कंठा जागी—“क्या यह भगवान् हमें हमारे वास्तविक, सूक्ष्म गन्तव्य का दर्शन कराएँगे?” भगवान्, जो अपने भक्तों के मन की बात जान लेते हैं, उनकी इस इच्छा को जानकर करुणा से भर उठे और उसका पूर्ण करने का विचार किया। भगवान् ने सोचा, “इस संसार के लोग अज्ञान, इच्छा और कर्म के कारण अनेक ऊँचे-नीचे मार्गों पर भटकते रहते हैं, पर स्वयं के सच्चे गन्तव्य को नहीं जानते।” ऐसा विचारकर, करुणा से प्रेरित होकर, भगवान् हरि ने उन ग्वालों को अपने निज धाम का दर्शन कराया, जो अन्धकार से परे है। वह धाम सत्य, ज्ञान और अनन्तता से युक्त है—वही ब्रह्म, वही नित्य प्रकाश है, जिसे ऋषि लोग तब देखते हैं जब उनके भीतर की सारी गुणात्मकता शांत हो जाती है और मन पूर्ण तल्लीन हो जाता है। कृष्ण ने ग्वालों को ब्रह्म सरोवर तक पहुँचाया, उनमें स्नान कराया और बाहर निकालकर वही ब्रह्मलोक दिखाया, जहाँ कभी अक्रूर ने भी दर्शन किया था। नन्द बाबा और अन्य गोपों ने जब उस दिव्य स्थान को देखा, तो वे परमानन्द से भर गए। वे चकित होकर देख रहे थे कि वहाँ कृष्ण की स्तुति दिव्य स्तोत्रों से हो रही है। (यहाँ इस अध्याय का समापन बताया गया है।) उस दिव्य संसार में ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परम्परा और अनुमान—इन सबके आदि और अंत में, और कारण-कार्य-समय के बीच में भी, वही एक परम तत्त्व विद्यमान रहता है। जैसे स्वर्ण अपने ही द्वारा बने आभूषणों में सर्वत्र व्याप्त रहता है, वैसे ही, अनेक नाम-रूपों के बीच भी, मैं वही हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में, तीन गुणों के रूप में, कारण, कार्य और कर्ता के रूप में प्रकट होता है; इनके संयोग और वियोग में जो चौथा, अद्वितीय तत्त्व है, वही सत्य है। जो न पहले था, न बाद में रहेगा, न मध्य में है—वह केवल नाम मात्र है। जो परमात्मा द्वारा सत्य सिद्ध है, वही वास्तविक है—यह मेरा मत है। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, फिर भी प्रकट होती है—यह रजोगुण की उत्पत्ति है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशित है और वही ब्रह्म, इन्द्रियाँ, विषय, मन और उनके विकार के रूप में विविधता से प्रकट होता है। अतः, तर्क द्वारा ब्रह्म का विवेक करके, विरोधी मतों का खण्डन करके, आत्म-संशय को काट देना चाहिए और अपनी आत्मानन्द में स्थित होकर, अन्य विषयों में उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर है, न इन्द्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि है; मन केवल भोजन है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। गुणों से बने इन्द्रियाँ, जिसकी स्थिति भली-भाँति जानी गई है, उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं? और यदि वे विक्षिप्त भी हो जाएँ, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य के ऊपर आकर भी, हट जाने पर सूर्य को नहीं छूते। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—इन मन के बन्धनकारक गुणों से अछूता है। फिर भी, जब तक मन से रजोगुण की मलिनता पूर्ण भक्ति द्वारा दूर न हो जाए, तब तक माया के गुणों का संग त्याग देना चाहिए। झूठे योगी, जिनका योग देवता या मनुष्य द्वारा उत्पन्न विघ्नों से बाधित हो जाता है, वे पुनः योग का अभ्यास अपने पूर्व संस्कार के बल से करते हैं, परन्तु कर्मयोग के अनुसार नहीं। जीव कर्म करता है, किसी कारण या प्रारब्ध से प्रेरित होकर क्रिया करता है; लेकिन जो ज्ञानी है, वह प्रकृति में स्थित रहते हुए भी, तृष्णा त्यागकर अपने ही सुख में रमण करता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चलता हो, लेटा हो, त्याग करता हो या भोजन करता हो—आत्मा जिस भी अवस्था में रहती है, मन यदि आत्मा में स्थित है, तो उसे अन्य कुछ नहीं जानता। यदि कोई इन्द्रिय के अवास्तविक विषय को देखता है, और तर्क द्वारा विपरीत देखता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों का जो पूर्वार्जित संयोग है, जो अज्ञानवश आत्मा से अभिन्न प्रतीत होता है, वह केवल निरीक्षण से ही समाप्त हो जाता है; आत्मा न तो ग्रहण की जाती है, न त्यागी जाती है। जैसे सूर्य का प्रकाश अज्ञान रूपी अंधकार को नष्ट कर देता है, पर उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेकशक्ति मनुष्य की बुद्धि से अज्ञान का अंधकार मिटा देती है। यह आत्मा स्वयं प्रकाशित, अजन्मा, असीम है—यही महान अनुभव है, यही सबका अनुभव है; वही अद्वितीय, जब वाणी रुक जाती है, उसी के द्वारा वाणी और प्राण संचालित होते हैं। आत्मा की माया यही है कि शुद्ध में भेद का भाव आ जाए; आत्मा के अतिरिक्त अपना और कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप द्वारा, पंचभूतों में, अविरोधी रूप में जाना जाता है—वह, चाहे अर्थहीन ही क्यों न हो, केवल स्तुति मात्र है; ऐसी द्वैत भावना तो उन्हीं को शोभा देती है जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। जिस योगी का योग अभी पूर्ण नहीं है, उसके शरीर में उत्पन्न होने वाले विघ्न उसे बाधित कर सकते हैं; इसके लिए शास्त्रों ने नियम बताए हैं। कुछ योगी आसनों और प्राणायाम द्वारा, कुछ तप, मन्त्र और औषधियों द्वारा, तो कुछ मेरा ध्यान, नाम-स्मरण या योगाचार्यों के पथ का अनुसरण कर, शरीर की बाधाएँ दूर करते हैं। कुछ विवेकी, जब शरीर युवावस्था में स्थिर और सुडौल हो जाता है, तब विविध साधनों द्वारा सिद्धि प्राप्त करने में लग जाते हैं। परन्तु, ऐसी चतुराई प्रशंसनीय नहीं है, क्योंकि यह प्रयास व्यर्थ है—शरीर तो वृक्ष के फल की भाँति नश्वर है। यदि निरन्तर योगाभ्यास से शरीर दीर्घायु के योग्य भी हो जाए, तो भी बुद्धिमान को उस पर विश्वास नहीं करना चाहिए; योग को त्यागकर, केवल मेरी भक्ति में लग जाना चाहिए।