श्री शुकदेव जी ने कहा—नन्द बाबा ने एकादशी के दिन उपवास रखते हुए भगवान जनार्दन की पूजा की। द्वादशी के दिन, वे स्नान के लिए कालिंदी (यमुना) के जल में प्रवेश कर गए। उसी समय, वरुण देव के एक सेवक, जो असुर था, ने नन्द बाबा को पकड़ लिया, क्योंकि वे रात के समय उस जल-सीमा में प्रवेश कर गए थे, जहाँ असुरों का अधिकार था। वह सेवक नन्द बाबा को वरुण के पास ले गया। इधर, जब ग्वाले नन्द बाबा को नहीं देख पाए, तो वे व्याकुल होकर पुकार उठे—"कृष्ण! राम!" उनकी पुकार सुनकर, भगवान श्रीकृष्ण—जो अपने भक्तों को अभय देने वाले हैं—सब समझ गए कि उनके पिता वरुण के पास ले जाए गए हैं। हे राजन्, वे तत्काल वहाँ पहुँचे। जब विश्व के रक्षक भगवान हृषीकेश वहाँ पहुँचे, तो वरुण देव ने बड़े आदर के साथ उनका स्वागत किया, भव्य पूजा की और उनके दर्शन का उत्सव मनाते हुए स्तुति की। वरुण ने कहा, "आज मेरा शरीर शान्त हुआ, आज मेरा जीवन सफल हुआ। हे प्रभु, आपके चरणों के भक्तों को जीवन का परम लक्ष्य मिल गया है। आपको बारम्बार प्रणाम है, हे परमात्मा, हे ब्रह्मन्, जहाँ माया और संसार की कल्पना भी नहीं होती।" वरुण ने आगे कहा, "मुझसे अनजाने में, अज्ञानवश, आपके पिता को यहाँ लाया गया। कृपया मुझे क्षमा करें। हे सर्वज्ञ कृष्ण, आप मुझ पर भी कृपा कीजिए। गोविन्द, जो अपने पिता से प्रेम करते हैं, कृपया अपने पिता को वापस ले जाइए।" भगवान कृष्ण ने वरुण की स्तुति और क्षमा-याचना स्वीकार की, और नन्द बाबा को साथ लेकर लौट आए। उनके परिवारजन हर्षित हो उठे। नन्द बाबा ने जब वरुण के अद्भुत ऐश्वर्य और भगवान कृष्ण के प्रति उनकी श्रद्धा देखी, तो वे अचंभित होकर अपने कुटुम्बियों से चर्चा करने लगे। ग्वाले, जिनके मन में जिज्ञासा थी, सोचने लगे—"क्या यह प्रभु हमें भी हमारे परम गंतव्य का दर्शन कराएँगे?" भगवान श्रीकृष्ण, जो अपने भक्तों के मन को जानते हैं, उनकी इस इच्छा को जानकर, करुणावश, उनके मनोरथ को पूर्ण करने का विचार करने लगे। इस संसार में लोग अज्ञान, इच्छा और कर्म के कारण ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते रहते हैं, अपने सच्चे गंतव्य को नहीं जानते। यह सोचकर, करुणामय भगवान हरि ने ग्वालों को अपना दिव्य लोक दिखाने का संकल्प किया, जो अंधकार से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत है—वह ब्रह्म है, शाश्वत तेज है, जिसे ऋषि लोग तब देखते हैं जब उनके चित्त से गुणों की लहरें शांत हो जाती हैं और मन ब्रह्म में लीन हो जाता है। श्रीकृष्ण ने ग्वालों को ब्रह्म-सरवर तक पहुँचाया, वहाँ उन्हें स्नान कराया और बाहर निकाला। तब उन्होंने उस ब्रह्म-लोक का दर्शन किया, जहाँ कभी अक्रूर जी भी गए थे। नन्द बाबा और अन्य ग्वाले उस दिव्य स्थान को देखकर परमानंद से भर गए, और वहाँ उन्होंने देखा कि स्वयं कृष्ण की स्तुति की जा रही है। (यहाँ इस अध्याय का समापन होता है, जो श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध के प्रथम भाग का अट्ठाईसवाँ अध्याय है।) इसके बाद भगवान ने उन्हें ज्ञान का उपदेश दिया। उन्होंने कहा—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इन सबके आदि और अंत में जो रहता है, वही मध्य में भी विद्यमान है। जैसे सोना, चाहे किसी रूप में हो, सब जगह व्याप्त रहता है, वैसे ही, अनेक नाम-रूपों के बीच भी मैं ही हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान भी तीन अवस्थाओं में—सत्व, रज और तम—कारण, कार्य और कर्ता के रूप में प्रकट होता है; इनके मेल या अलगाव से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले था, न बाद में, न मध्य में—वह केवल नाम-मात्र है। जो परमात्मा द्वारा सत्य रूप से प्रतिष्ठित है, वही वस्तुतः है—मेरा यही मत है। जो कुछ अस्तित्वहीन है, फिर भी प्रतीत होता है—यह रजोगुण से उत्पन्न विकार है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशित है, वही अद्भुत विविधता के रूप में, इन्द्रियों, विषयों, मन और उनके विकारों के रूप में प्रकट होता है। इसलिए, युक्ति और तर्क से ब्रह्म को भली-भांति जानकर, विरोधी मतों का खंडन कर, संदेह का नाश करना चाहिए और आत्मानंद में स्थित रहना चाहिए, विषयों में आसक्ति नहीं रखनी चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बना शरीर है, न इन्द्रियाँ, न देव, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि। मन भोजन से, बुद्धि सत्त्व से, अहंकार आकाश से, पृथ्वी पंचभूतों के संतुलन से बनी है। गुणों से बनी इन्द्रियाँ, उस आत्मा को कैसे स्पर्श कर सकती हैं, जिसका स्वरूप भली-भांति जाना गया हो? और यदि वे विक्षुब्ध भी हों, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को ढकते हैं, पर हट जाने पर सूर्य को नहीं छू सकते। जैसे आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम से—जो मन के जन्म-मरण का कारण हैं—अस्पृश्य रहता है। फिर भी, जब तक मन में रजोगुण की मलिनता है, तब तक मुझमें दृढ़ भक्ति के द्वारा, माया के गुणों की संगति से बचना चाहिए। योगी, जिनका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ, उनके शरीर में देवताओं या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न विघ्न आ सकते हैं; ऐसे समय में शास्त्रानुसार आचरण करना चाहिए। कुछ योगी, आसन और प्राणायाम द्वारा, शरीर के कष्टों को नष्ट करते हैं; अन्य तप, मंत्र और औषधियों से विघ्न दूर करते हैं। कर्म और जीव, किसी कारण या प्रारब्ध से, कर्म में प्रवृत्त होते हैं; किंतु ज्ञानी, प्रकृति में स्थित रहकर भी, तृष्णा त्यागकर, अपने ही आनंद में स्थित रहता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा में स्थित मन उसे अन्य कुछ नहीं मानता। यदि कोई इन्द्रिय-विषय मिथ्या देखता है, और तर्क द्वारा विपरीत देखता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों की जो प्रवृत्ति अज्ञानवश आत्मा से अभिन्न प्रतीत होती है, वह केवल देख लेने से नष्ट हो जाती है; आत्मा न ग्रहण की जाती है, न त्यागी जाती है। जैसे सूर्य के उदय से मनुष्यों की आँखों का अंधकार नष्ट होता है, पर सूर्य उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण बुद्धि मनुष्य के विवेक में अज्ञान के अंधकार को नष्ट करती है। यह आत्मा स्वयं प्रकाशित, अजन्मा, अनंत है—यह महान अनुभव है, सबका अनुभव है, एकमेव है, जब वाणी रुक जाती है, उसी से वाणी और प्राण संचालित होते हैं। आत्मा में भेद की कल्पना ही भ्रम है; आत्मा के अतिरिक्त आत्मा का कोई आधार नहीं है। जो नाम और रूप से, पाँच भूतों से, अविरोधी रूप में जाना जाता है—वह, अर्थहीन होते हुए भी, केवल स्तुति मात्र है; ऐसी द्वैत-भावना वे लोग रखते हैं, जो स्वयं को ज्ञानी मानते हैं। इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण ने अपने भक्तों को दिव्य ज्ञान और अपने परम लोक का अनुभव कराया, और सबको परम आनंद से भर दिया।