शुकदेव जी ने कहा: हे राजन्, एकादशी के दिन नंद बाबा ने उपवास करते हुए जनार्दन श्रीकृष्ण की विधिवत पूजा की। द्वादशी के दिन वे कालिंदी नदी में स्नान करने के लिए प्रविष्ट हुए। उसी समय, वरुण के एक सेवक, जो असुर था, ने नंद बाबा को पकड़ लिया, क्योंकि वे रात के समय असुरों की सीमा का उल्लंघन करके जल में प्रवेश कर गए थे। उसने नंद बाबा को वरुण के पास ले जाकर प्रस्तुत किया। गोकुल के गोपालों ने जब नंद बाबा को नहीं देखा, तो वे घबरा गए और जोर-जोर से पुकारने लगे: "कृष्ण! राम!" उनकी पुकार सुनकर श्रीकृष्ण ने समझ लिया कि उनके पिता को वरुण ने पकड़ लिया है। तब, हे राजन्, अपने भक्तों को अभय देने वाले श्रीकृष्ण उस स्थान पर पहुंचे। श्रीकृष्ण के आगमन पर विश्व के रक्षक वरुण ने उनका भव्य स्वागत किया, उन्हें आदरपूर्वक पूजित किया और उनके दर्शन का उत्सव मनाते हुए बोले: "आज मेरा शरीर शांत हुआ, आज मेरा उद्देश्य पूर्ण हुआ। हे प्रभु, आपके चरणों में अनुरक्त भक्तों ने जीवन का परम लक्ष्य प्राप्त कर लिया है।" वरुण ने श्रीकृष्ण को प्रणाम करते हुए कहा: "हे परमात्मा, हे ब्रह्म, जहां माया और कल्पित जगत की कोई चर्चा नहीं है, आपको नमस्कार। अज्ञानवश, मेरी मूढ़ता से, आपके पिता को यहां ले आया; कृपया इसे क्षमा करें। हे कृष्ण, आप सबकुछ देखने वाले हैं, कृपया मुझ पर भी कृपा करें और अपने पिता को ले जाएं।" वरुण की विनती स्वीकार कर श्रीकृष्ण, भगवानों के भगवान, अपने पिता को लेकर लौट आए और अपने संबंधियों को आनंदित किया। नंद बाबा ने वरुण के अद्भुत ऐश्वर्य और उनकी श्रीकृष्ण के प्रति श्रद्धा को देखकर अपने कुटुम्बियों से आश्चर्यचकित होकर चर्चा की। हे राजन्, गोपालों के मन में उत्सुकता जागी — "क्या यह प्रभु हमें हमारे सूक्ष्म गंतव्य का दर्शन कराएंगे?" श्रीकृष्ण, अपने लोगों की मनोभावना जानकर, करुणा से उनकी इच्छा पूर्ण करने का विचार करने लगे। इस संसार के लोग, अज्ञान, इच्छा और कर्म से मोहित होकर, उच्च-नीच मार्गों में भटकते रहते हैं, अपने वास्तविक गंतव्य को नहीं जानते। यह सोचकर, करुणा-निधि भगवान हरि ने गोपालों को अपने उस लोक का दर्शन कराया, जो अज्ञान की सीमा से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत है — ब्रह्म का सनातन प्रकाश। ऋषि जब गुणों का क्षय कर मन को ब्रह्म में लीन कर देते हैं, तब वे उस दिव्य लोक का साक्षात्कार करते हैं। श्रीकृष्ण ने गोपालों को ब्रह्म सरोवर तक ले जाकर उसमें स्नान कराया और बाहर निकालकर उन्हें वही ब्रह्मलोक दिखाया, जहां कभी अक्रूर गए थे। नंद बाबा और अन्य गोपालों ने उस स्थान को देखकर परम आनंद में डूब गए। वे आश्चर्यचकित हुए, वहां श्रीकृष्ण को स्तुति-गीतों से प्रशंसा करते देखा। शुकदेव जी आगे कहते हैं: ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष, परंपरा और अनुमान — इन सबकी शुरुआत और अंत में जो है, वही मध्य में भी विद्यमान रहता है; काल और कारण भी उसी में समाहित हैं। जैसे स्वर्ण से बने सभी आभूषणों में स्वर्ण ही व्याप्त रहता है, वैसे ही विभिन्न नामों और रूपों के बीच मैं ही विद्यमान हूं। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में है — तीन गुणों से युक्त: कारण, कार्य और कर्ता। इनके संयोग और वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पूर्व में है, न बाद में, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा स्थापित है, वही वास्तविक है, यही मेरी समझ है। जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होती है — यह रजोगुण से उत्पन्न परिवर्तन है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है, और उसी से ब्रह्म, इंद्रिय, विषय, मन और उनके विकारों की विविधता प्रकट होती है। इस प्रकार, स्पष्ट तर्क द्वारा ब्रह्म का विवेक कर, विरोधी मतों का खंडन कर, आत्म-संशय को काट देना चाहिए और अपने आनंद में संतुष्ट, सभी विषयों से उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बना शरीर है, न इंद्रियां, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि; मन केवल भोजन है, बुद्धि सत् है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। गुणों से बनी इंद्रियां उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसका स्वरूप स्पष्ट रूप से अलग है? और यदि वे विक्षिप्त हो भी जाएं, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को नहीं प्रभावित करते, वैसे ही। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा रहता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्, रज, तम — जो मन में जन्म-जन्मांतर का कारण हैं — उनसे अछूता रहता है। फिर भी, मायाजनित गुणों का संग तब तक त्यागना चाहिए, जब तक दृढ़ भक्ति से रजोगुण का मल मन से दूर न हो जाए। जो योगी, जिनका योग अभी पूर्ण नहीं हुआ, देव या मानव द्वारा उत्पन्न विघ्नों से बाधित होते हैं, वे पूर्व अभ्यास के बल से पुनः योग करते हैं, पर कर्म के अनुसार नहीं। कर्म किया जाता है, जीव किसी कारण या विधि से प्रेरित होकर कार्य करता है; किंतु ज्ञानी, प्रकृति में स्थित रहते हुए, तृष्णा का त्याग कर, अपने आनंद का अनुभव करता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, मल-मूत्र त्यागे या भोजन करे — आत्मा जिस भी अवस्था में हो, मन आत्मा में स्थित हो तो उसे अन्य कुछ नहीं जानता। यदि कोई इंद्रियों के असत्य विषय को देखता है और तर्क से विपरीत को देखता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते — जैसे जागने पर स्वप्न नष्ट हो जाता है। गुण और कर्मों का जो पहले अर्जित स्वरूप है, अज्ञानवश आत्मा से भिन्न नहीं दिखता, वह केवल निरीक्षण से समाप्त हो जाता है; आत्मा न तो पकड़ी जाती है, न छोड़ी जाती है। जैसे सूर्य का उदय मनुष्यों की आंखों से अंधकार को मिटा देता है, पर उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरी तीक्ष्ण विवेक शक्ति मनुष्य की बुद्धि से अज्ञान का अंधकार दूर कर देती है। यह स्वप्रकाशित, अजन्मा, अपार आत्मा ही महान अनुभव है, सभी का अनुभव है; द्वैत रहित, जब वाणी रुक जाती है, वही वाणी और प्राण को संचालित करता है। आत्मा के भ्रम का यही कारण है — शुद्ध में भेद की कल्पना; आत्मा के अलावा किसी अन्य में आत्मा का आधार नहीं है। जो नाम और रूप से जाना जाता है, पंचभूतों से युक्त और विरोध न करने वाला — वह, चाहे अर्थहीन हो, केवल स्तुति है; ऐसी द्वैतता वे मानते हैं जो स्वयं को ज्ञानी समझते हैं। जिस योगी का योग अभी परिपक्व नहीं हुआ, उसके शरीर में उत्पन्न विघ्न उसे बाधित कर सकते हैं; इसके लिए शास्त्रों में नियम बताए गए हैं। इस प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के प्रथम स्कंध के दशम भाग के पूर्वार्द्ध के अठ्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है, जो हंसवत् ऋषियों के लिए परम शास्त्र है। और कथा के आरंभ में श्रीकृष्ण ने यह भी बताया: जो कोई अपने या दूसरों द्वारा देवताओं या ब्राह्मणों के पालनार्थ दिया गया दान ले लेता है, वह दस-हजार वर्षों तक मल-भक्षण करने वाला बनता है। और जो कार्य करने वाले, उसका सार, और अनुमोदन करने वाले — वे सभी, मृत्यु के बाद, बार-बार उन कर्मों का बड़ा फल प्राप्त करते हैं।