भगवान श्रीकृष्ण की उपासना और उनके अनुष्ठानों की निरंतरता के लिए, भक्त को चाहिए कि वह बड़े त्योहारों और प्रतिदिन के पूजन हेतु खेत, दुकानें, नगर और गाँव आदि समर्पित करे। ऐसा करने से वह मेरे लोक को प्राप्त करता है। जब कोई व्यक्ति विधिपूर्वक प्रतिष्ठा करता है, तो वह तीनों लोकों का स्वामी बन जाता है और उसे स्थायी निवास मिलता है। पूजा आदि के द्वारा उसे ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है, और तीनों प्रकार की साधनाओं से वह मेरे समानता को प्राप्त कर सकता है। किंतु जो केवल मेरी भक्ति और योग में लीन रहता है, वह मुझे ही प्राप्त करता है। इस प्रकार, जो भी मेरी उपासना करता है, वह भक्ति का मार्ग प्राप्त करता है। परंतु जो कोई स्वयं अथवा दूसरों द्वारा देवताओं या ब्राह्मणों के भरण-पोषण के लिए दिए गए दान को ले लेता है, वह लाखों वर्षों तक गोबर खाने वाला प्राणी बनता है। जो लोग कर्म में भागीदार होते हैं—चाहे वह कर्ता हो, तत्व हो या अनुमोदक—मृत्यु के बाद वे बार-बार उन कर्मों के बड़े फल को प्राप्त करते हैं। एक बार शुकदेव जी ने कहा—नंद महाराज ने एकादशी के दिन उपवास करके जनार्दन की पूजा की। द्वादशी के दिन वे कालिंदी नदी में स्नान करने के लिए गए। उसी समय वरुण के सेवक, जो असुर था, ने नंद जी को पकड़ लिया और वरुण के पास ले गया, क्योंकि नंद जी ने रात के समय असुरों की सीमा का उल्लंघन करते हुए जल में प्रवेश किया था। जब ग्वालबालों ने नंद जी को नहीं देखा, तो वे व्याकुल होकर पुकारने लगे—"कृष्ण! राम!" भगवान श्रीकृष्ण ने अपने भक्तों की पुकार सुन ली और जान लिया कि उनके पिता को वरुण ने पकड़ लिया है। तब वे, जो अपने भक्तों को अभय देते हैं, वहाँ पहुंचे। जब विश्व के रक्षक भगवान श्रीकृष्ण वहाँ पहुँचे, तो वरुण ने उनका अत्यंत सम्मान के साथ स्वागत किया, भव्य पूजा की और उनके दर्शन को महान उत्सव मानकर स्तुति की। वरुण ने कहा, "आज मेरा शरीर शांत हो गया है; आज मेरा उद्देश्य पूर्ण हुआ। जो आपके चरणों में समर्पित हैं, वे जीवन के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त कर चुके हैं। आपको बार-बार नमस्कार है, हे परमात्मा, हे ब्रह्मन्, जहाँ माया और संसार की कल्पना भी नहीं की जाती।" वरुण ने आगे क्षमा माँगते हुए कहा, "मुझे अज्ञानवश और मूर्खता से आपके पिता को यहाँ लाना पड़ा, कृपया इसे क्षमा करें। आप सब कुछ जानने वाले हैं, हे कृष्ण! कृपया मुझ पर भी कृपा करें और अपने पिता को वापस ले जाएँ।" तब श्रीकृष्ण ने, प्रसन्न होकर, अपने पिता को लेकर लौट आए और अपने कुटुंबियों को हर्षित किया। नंद महाराज ने जब विश्व के रक्षक की अद्भुत महिमा और उनके श्रीकृष्ण के प्रति आदर देखा, तो वे आश्चर्यचकित होकर अपने संबंधियों से बोले। उन ग्वालों के मन में जिज्ञासा उत्पन्न हुई—"क्या यह प्रभु हमें भी हमारे वास्तविक, सूक्ष्म गंतव्य का दर्शन कराएँगे?" भगवान श्रीकृष्ण, जो अपने भक्तों के मन को जानते हैं, करुणावश उनकी इच्छा पूरी करने का विचार करने लगे। इस संसार के प्राणी अज्ञान, इच्छा और कर्म के कारण अपने वास्तविक गंतव्य को न जानकर ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते रहते हैं। यह सोचकर, दयालु भगवान हरि ने ग्वालों को अपने उस लोक का दर्शन कराया, जो अंधकार से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत ब्रह्म है—शाश्वत प्रकाश, जिसे मुनि निर्गुण होकर, चित्त की एकाग्रता से देखते हैं। श्रीकृष्ण ने ग्वालों को ब्रह्म सरोवर तक पहुँचाया, जहाँ वे स्नान कर बाहर निकले और ब्रह्मलोक का दर्शन किया, वही स्थान जहाँ पहले अक्रूर भी गए थे। नंद आदि ग्वालों ने उस स्थान को देखकर परम आनंद की अनुभूति की और देखा कि वहाँ श्रीकृष्ण की स्तुति की जा रही है। यह ब्रह्म, जो ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान आदि के आदि और अंत में विद्यमान है, वही मध्य में भी सदा विद्यमान रहता है। जैसे सोना, अपने द्वारा बनाए गए सोने के आभूषणों में सर्वत्र व्याप्त रहता है, वैसे ही मैं भी भिन्न-भिन्न नामों और रूपों में व्याप्त हूँ। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में—त्रिगुणों के रूप में, कारण, कार्य और कर्ता के रूप में—स्थित रहता है; इनके संयोग और वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले है, न बाद में, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत्यरूप में प्रतिष्ठित है, वही वास्तव में है—यही मेरी समझ है। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, फिर भी प्रतीत होती है—यह रजोगुण जनित विकार है; ब्रह्म स्वयं प्रकाशित होकर ब्रह्म, इंद्रियाँ, विषय, मन और उनके विकारों के रूप में अद्भुत भिन्नता के साथ प्रकट होता है। इसलिए, जो विवेक द्वारा ब्रह्म का निर्णय करता है और विरोधी मतों को तर्क से खंडन करता है, वह अपने संदेहों को काटकर आत्मानंद में तृप्त और विषयों से उदासीन हो जाता है। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर में है, न इंद्रियों में, न देवताओं में, न असुरों में, न वायु, जल या अग्नि में; मन अन्नमय है, बुद्धि सतोगुणमय है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। जैसे गुणों से बने इंद्रियाँ, उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसका स्वरूप स्पष्ट रूप से भिन्न है? या यदि वे चंचल भी हो जाएँ, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को नहीं ढक सकते जब वे हट जाते हैं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत, रज, तम—जो मन में जन्म-मरण के कारण हैं—से अछूता रहता है। फिर भी, जब तक मन से रजोगुण की अशुद्धि दृढ़ भक्ति द्वारा दूर न हो जाए, तब तक माया से उत्पन्न गुणों का संग त्यागना चाहिए। जो मिथ्या योगी, देवताओं या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न विघ्नों से बाधित होकर, पूर्व जन्म की आदत के बल पर फिर से योग का अभ्यास करते हैं, वे कर्म के अनुसार नहीं चलते। जीव कर्म करता है, किसी कारण या भाग्य से प्रेरित होकर, लेकिन ज्ञानी पुरुष, प्रकृति में स्थित रहकर, तृष्णा का त्याग करके अपने आनंद में स्थित रहता है। चाहे खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, यदि मन आत्मा में स्थित है, तो वह उसे कुछ और नहीं मानता। यदि कोई इंद्रियों के विषय को असत्य समझे, और अनेक तर्कों से विपरीत देखे, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न लुप्त हो जाता है। पूर्व में अर्जित गुणों और कर्मों का जो पैटर्न है, वह आत्मा से अविद्या के कारण भिन्न नहीं दिखाई देता, लेकिन केवल निरिक्षण से वह समाप्त हो जाता है; आत्मा न पकड़ी जा सकती है, न छोड़ी जा सकती है। जैसे सूर्य का उदय अंधकार को दूर करता है, लेकिन उसे उत्पन्न नहीं करता, वैसे ही मेरा विवेक मनुष्य की बुद्धि में अज्ञान के अंधकार को नष्ट करता है। यह स्वप्रकाशमान, अजन्मा, अनंत आत्मा महान अनुभव है, सबका अनुभव है; द्वितीय रहित है—जहाँ वाणी रुक जाती है, जिसके द्वारा वाणी और प्राण संचालित होते हैं—वही परब्रह्म है। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम अर्ध के अट्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है, जो महान हंसस्वरूप मुनियों का परम शास्त्र है।