भगवान श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं कि जो व्यक्ति वेद और तंत्र, दोनों मार्गों से—कर्मकाण्ड या योग के द्वारा—मेरी उपासना करता है, वह मेरी कृपा से दोनों ही प्रकार की सिद्धियाँ प्राप्त करता है। जब कोई मेरी मूर्ति की स्थापना करता है, तो उसे चाहिए कि वह एक मजबूत मंदिर का निर्माण करे और वहाँ सुंदर पुष्पवाटिकाएँ भी बनवाए, जिससे पूजा और उत्सवों के लिए सदा फूल उपलब्ध रहें। नित्य पूजा और उत्सवों की अखंडता के लिए, उसे खेत, दुकानें, नगर और गाँव भी समर्पित करने चाहिए, जिससे पूजा का प्रवाह बना रहे और वह मेरे परम धाम की प्राप्ति कर सके। जब कोई श्रद्धापूर्वक मेरी मूर्ति की प्रतिष्ठा करता है, तो उसे तीनों लोकों का स्वामी बनने का अधिकार मिलता है; पूजा आदि के द्वारा वह ब्रह्मलोक तक पहुँचता है; और जब तीनों—प्रतिष्ठा, पूजा और भक्ति—का अनुष्ठान करता है, तो वह मुझसे अभिन्नता प्राप्त करता है। किन्तु जो केवल अनन्य भक्ति और योग द्वारा मेरी आराधना करता है, वह अंततः मुझे ही प्राप्त करता है। इस प्रकार, जो भी मेरी उपासना करता है, वह भक्ति का परम पथ पाता है। परन्तु, जो व्यक्ति देवताओं या ब्राह्मणों के भरण-पोषण के लिए अर्पित वस्तुओं को स्वयं या दूसरों से ले लेता है, वह हजारों वर्षों तक मल-भक्षण करने को बाध्य होता है। कर्म के फल में जो कर्ता, तत्त्व और अनुमोदक भाग लेते हैं, वे मृत्यु के बाद बार-बार उन्हीं कर्मों के बड़े फल को प्राप्त करते हैं। इसी समय, शुकदेव जी कहते हैं—एकादशी के दिन नन्द महाराज ने उपवास करते हुए जनार्दन श्रीकृष्ण की पूजा की। द्वादशी के दिन वे यमुना के जल में स्नान के लिए गए, लेकिन रात्रि में जल में प्रवेश करने के कारण, वरुण के एक सेवक असुर ने उन्हें पकड़ लिया और वरुण के पास ले गया। ग्वालों ने जब नन्द बाबा को न देखा, तो वे व्याकुल होकर पुकार उठे—"कृष्ण! राम!" इन पुकारों को सुनकर भगवान श्रीकृष्ण, जो अपने भक्तों को अभयदान देते हैं, तुरंत वहाँ पहुँचे। वरुण ने भगवान का बड़े आदर से स्वागत किया, उनकी विधिपूर्वक पूजा की और कहा—"आज मेरा शरीर शांत हुआ है, आज मेरा जीवन सफल हो गया। प्रभु! आपके चरणों में समर्पित भक्तजन जीवन के अंतिम लक्ष्य तक पहुँच जाते हैं। आपको बारंबार प्रणाम है, हे परमात्मा! आप ही वह ब्रह्म हैं, जहाँ माया और जगत की कल्पना भी नहीं होती। मेरी अज्ञानता और मूर्खता से अनजाने में आपके पिताजी को यहाँ लाया गया, कृपया मुझे क्षमा करें। आप सर्वज्ञ हैं, कृपया मुझ पर भी अपनी कृपा करें और अपने पिता को ले जाएँ।" भगवान श्रीकृष्ण ने वरुण को प्रसन्न किया और अपने पिता को लेकर लौटे, जिससे उनके परिजन अत्यंत हर्षित हुए। नन्द महाराज ने वरुण की अद्भुत महिमा और उनके द्वारा श्रीकृष्ण के प्रति आदर देखकर अपने कुटुम्बियों से आश्चर्यचकित होकर चर्चा की। ग्वालों के मन में यह जिज्ञासा जागी—"क्या यह भगवान हमें हमारे वास्तविक, सूक्ष्म गंतव्य का दर्शन कराएँगे?" श्रीकृष्ण, जो अपने भक्तों के मन को जानते हैं, दया से उनके इस भाव को पूर्ण करने का विचार करते हैं। भगवान सोचते हैं—"इस संसार के लोग अज्ञान, वासना और कर्म में उलझे हुए, ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते रहते हैं, अपने असली लक्ष्य को नहीं जानते।" इन विचारों से प्रेरित होकर, भगवान श्रीहरि ने अपनी करुणा से ग्वालों को अपने उस परम लोक का दर्शन कराया, जो अंधकार से परे है। वह लोक सत्य, ज्ञान और अनंत ब्रह्मस्वरूप है, जिसे ऋषि-मुनि गुणों के शांत हो जाने पर, एकाग्र मन से देख पाते हैं। श्रीकृष्ण ग्वालों को ब्रह्म सरोवर में ले गए, वहाँ डुबोकर बाहर निकाला, और उन्होंने उस ब्रह्मलोक का साक्षात्कार कराया, जहाँ कभी अक्रूर जी गए थे। नन्द बाबा और अन्य ग्वालों ने वहाँ अपूर्व आनंद का अनुभव किया और देखा कि वहाँ श्रीकृष्ण की स्तुति की जा रही है। यह सारा ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इन सबके आदि, मध्य और अंत में जो है, वही सच्चिदानंद ब्रह्म है। जैसे सोने से बनी वस्तुएँ, चाहे नाम-रूप कुछ भी हों, सबमें सोना ही व्याप्त रहता है, वैसे ही विविध नामों और रूपों में मैं ही हूँ। यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में प्रकट होता है—कारण, कार्य और कर्ता के रूप में; गुणों के संयोग और वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो पहले नहीं था, न बाद में है, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत्य रूप में प्रतिष्ठित है, वही वास्तव में है—यही मेरी समझ है। जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होती है, वह रजोगुण से उत्पन्न विकार है; ब्रह्म स्वयं प्रकाशित है और वही अपने अद्भुत वैविध्य में इंद्रिय, विषय, मन आदि के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार, तर्क और शास्त्र के द्वारा ब्रह्म का विवेक कर, विरोधी मतों का खंडन कर, मनुष्य को आत्म-संशय का छेदन करना चाहिए और आत्मानंद में तृप्त, विषयों के प्रति उदासीन रहना चाहिए। आत्मा न तो स्थूल शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, असुर, वायु, जल या अग्नि; मन भोजन है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। गुणों से बने इंद्रिय-समूह उस आत्मा को कैसे स्पर्श कर सकते हैं, जिसकी स्थिति स्पष्ट रूप से जानी गई है? या यदि वे चंचल भी हों, तो क्या दोष? जैसे बादल सूर्य को ढँकते हैं, पर चले जाने पर सूर्य अप्रभावित रहता है। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल या पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज और तम—इन त्रिगुणों से अछूता रहता है, जो मन में जन्म-मरण का कारण बनते हैं। फिर भी, जब तक मन में रजोगुण की अशुद्धि नष्ट न हो जाए, तब तक माया द्वारा उत्पन्न गुणों के संसर्ग से बचना चाहिए, और दृढ़ भक्ति द्वारा मन को शुद्ध करना चाहिए। जो योगी देवताओं या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न विघ्नों के कारण मार्ग से हट जाते हैं, वे पूर्व अभ्यास के बल से पुनः योग का अभ्यास करते हैं, परंतु कर्म के अनुसार नहीं। जीव कर्म या भाग्य के कारण कार्य करता है, परंतु ज्ञानी पुरुष, प्रकृति में स्थित रहते हुए भी, तृष्णा का त्याग कर, अपने आत्मानंद का अनुभव करता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग या भोजन करे—आत्मस्थित चित्त स्वयं को अन्य किसी रूप में नहीं देखता। यदि कोई इंद्रियों के विषय को असत्य जानकर तर्क से उसका खंडन करता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागरण में स्वप्न लुप्त हो जाता है। गुणों और कर्मों का जो पैटर्न पूर्व में अर्जित हुआ है और अज्ञानवश आत्मा से अभिन्न प्रतीत होता है, वह केवल साक्षीभाव से ही नष्ट हो जाता है; आत्मा न तो पकड़ी जा सकती है, न छोड़ी जा सकती है। इसी प्रकार, श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध के पूर्वार्ध का अठ्ठाईसवाँ अध्याय पूर्ण होता है, जो हंस-स्वरूप परम ऋषियों के लिए परम शास्त्र है।