जहाँ-जहाँ और जब-जब श्रद्धा के साथ पूजा या उपासना होती है, वहाँ-वहाँ भगवान का वास माना गया है। भगवान स्वयं कहते हैं कि वे समस्त प्राणियों में और प्रत्येक आत्मा में व्यापक रूप से विद्यमान हैं। अतः जहाँ भी श्रद्धा हो, वहाँ उनकी पूजा करनी चाहिए। वेद और तंत्र—दोनों मार्गों से, चाहे वह कर्मकांड हो या योग की साधना, जो भी व्यक्ति भगवान की उपासना करता है, वह दोनों ही प्रकार से अपने इच्छित सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। भगवान की मूर्ति की स्थापना कर, एक स्थिर और सुंदर मंदिर का निर्माण करना चाहिए। वहाँ उत्सवों और पूजा के लिए मनोहर पुष्पवाटिकाएँ बनानी चाहिए। पूजा और उससे संबंधित अनुष्ठानों की सतत धारा के लिए, चाहे वह महान उत्सव हो या प्रतिदिन की सेवा, खेत, दुकानें, नगर और गाँव आदि भगवान को समर्पित कर देने चाहिए, जिससे भगवान का परम धाम प्राप्त होता है। जब कोई व्यक्ति मूर्ति प्रतिष्ठा करता है, तो वह तीनों लोकों का स्वामी बन जाता है और उसे दिव्य निवास प्राप्त होता है। पूजा आदि कर्मों से ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है, और तीन प्रकार की उपासना से भगवान के समानता की स्थिति प्राप्त होती है। किन्तु जो केवल भक्ति और योग द्वारा भगवान की एकनिष्ठ उपासना करता है, वह भगवान को ही प्राप्त करता है। अतः जो भी भगवान की उपासना करता है, उसे भक्ति का मार्ग प्राप्त होता है। परंतु जो व्यक्ति स्वयं या दूसरों द्वारा देवताओं या ब्राह्मणों के भरण-पोषण के लिए दिया गया अर्पण लेता है, वह हजारों वर्षों तक गोमय-भक्षण करने वाला बनता है। जो लोग कर्म में भागी होते हैं—कर्ता, तत्व, अनुमोदक—वे मृत्यु के पश्चात अपने कर्मों का श्रेष्ठ फल पुनः-पुनः प्राप्त करते हैं। अब कथा आगे बढ़ती है। शुकदेव जी कहते हैं—एकादशी के दिन नंद महाराज ने उपवास कर जनार्दन की पूजा की। द्वादशी के दिन वे कालिंदी नदी के जल में स्नान करने गए। रात्रि में जल में प्रवेश करने के कारण, वरुण के एक सेवक असुर ने उन्हें पकड़ लिया और वरुण के पास ले गया। ग्वाले जब नंद महाराज को नहीं देख पाए, तो वे व्याकुल होकर पुकारने लगे—"कृष्ण! राम!" भगवान ने अपने भक्तों की पुकार सुनी और जान लिया कि उनके पिता को वरुण ले गया है। अतः वे, जो अपने लोगों को अभय देने वाले हैं, वहाँ गए। भगवान के आगमन पर, जगत के रक्षक वरुण ने उनका आदरपूर्वक स्वागत किया, भव्य पूजा की और भगवान के दर्शन को महोत्सव मानकर स्तुति की। वरुण ने कहा—"आज मेरा शरीर शान्त हो गया। आज मेरा जीवन सफल हुआ। आपके चरणों में समर्पित भक्तजन जीवन-मरण के मार्ग का पार पा चुके हैं।" फिर वरुण ने भगवान की वंदना की—"हे प्रभु! आपको बारम्बार प्रणाम। आप ही परमात्मा हैं, आप ही ब्रह्म हैं, जहाँ माया और सृष्टि की कल्पना भी नहीं होती। अज्ञानवश, जाने-अनजाने आपके पिता को मैंने यहाँ बुला लिया, कृपया इसे क्षमा करें। आप सर्वज्ञ हैं, कृपा कर मेरे ऊपर भी अपनी कृपा दृष्टि करें और अपने पिता को ले जाएँ।" भगवान श्रीकृष्ण ने संतुष्ट होकर अपने पिता को लेकर लौट आए और अपने स्वजनों को आनंदित किया। नंद महाराज ने वरुण की अद्भुत महिमा और उनके द्वारा कृष्ण के प्रति आदर देखकर अपने कुटुम्बियों से आश्चर्यचकित होकर चर्चा की। सभी ग्वाले उत्सुकता से सोचने लगे—"क्या यह भगवान हमें हमारे सूक्ष्म गंतव्य का भी दर्शन कराएँगे?" भगवान, अपने लोगों के मन को जानकर, करुणा से प्रेरित होकर उनके इस भाव को पूर्ण करने का विचार करते हैं। संसार के लोग अज्ञान, वासना और कर्म के कारण ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते रहते हैं, अपने सच्चे गंतव्य को नहीं जानते। यह सोचकर भगवान हरि ने महान करुणा से ग्वालों को अपना निजधाम, जो अंधकार से परे है, दिखाया। वह स्थान सत्य है, ज्ञानमय है, अनंत है—ब्रह्म है, वह शाश्वत प्रकाश है, जिसे ऋषि-मुनि तब देखते हैं जब उनके मन से सारे गुण शांत हो जाते हैं। भगवान कृष्ण ने ग्वालों को ब्रह्म सरोवर में स्नान कराया और बाहर निकालकर ब्रह्मलोक का दर्शन कराया, वही स्थान जहाँ अक्रूर भी गए थे। नंद और अन्य ग्वालों ने वहाँ की दिव्य महिमा देखी और अत्यंत हर्षित हुए, वहाँ भगवान की स्तुतियाँ सुनकर वे चकित रह गए। इसके बाद शुकदेवजी कहते हैं—यहाँ श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध के प्रथम भाग के अठ्ठाईसवें अध्याय का समापन होता है। फिर भगवान ने गूढ़ ज्ञान का उपदेश दिया—ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, परंपरा और अनुमान—इन सबकी आदि और अंत में जो है, वही मध्य में भी है। जैसे सोना, जो पहले और बाद में भी वही रहता है, वैसे ही अनेक नामों-रूपों के बीच भी भगवान का ही व्यापक स्वरूप है। यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में होता है—गुण, कारण, कार्य और कर्ता के रूप में; इनके संयोग और वियोग से जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले है, न बाद में, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत्य रूप में प्रतिष्ठित है, वही वास्तव में है—यही भगवान का मत है। जो वस्तु वास्तव में नहीं है, फिर भी दिखाई देती है, वह केवल रजोगुण की विकृति है; ब्रह्म ही, अपनी स्वप्रकाशता से, ब्रह्म, इंद्रियाँ, विषय, मन और उनके विकारों के रूप में विविधता से प्रकट होता है। इस प्रकार, तर्क-वितर्क से ब्रह्म का विवेक कर, विरोधी मतों का खंडन कर, मनुष्य को आत्म-संशय काटकर, आत्मानंद में स्थित और विषयों के प्रति उदासीन हो जाना चाहिए। आत्मा न तो पृथ्वी से बने शरीर में है, न इंद्रियों में, न देवता, असुर, वायु, जल, अग्नि में; मन केवल अन्न है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचमहाभूतों का संतुलन है। गुणों से बने इंद्रिय किस प्रकार उस आत्मा को प्रभावित कर सकती हैं, जिसकी स्थिति स्पष्ट है? या यदि वे विक्षुब्ध भी हो जाएँ तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को ढाँक नहीं सकते जब वे हट जाते हैं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ता, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रज, तम—जो मन में जन्म-मरण का कारण हैं—इनसे अछूता रहता है। फिर भी, माया से उत्पन्न गुणों का संग जब तक दृढ़ भक्ति से रजोगुण का क्षय न हो जाए, तब तक त्यागना चाहिए। जो योगी देवताओं या मनुष्यों द्वारा उत्पन्न विघ्न से बाधित होते हैं, वे पूर्व अभ्यास के बल से फिर योग करते हैं, परंतु वह कर्म के अनुसार नहीं होता। जीव अपने-अपने कारण या प्रारब्ध से कर्म करता है; परंतु जो ज्ञानी है, वह प्रकृति में स्थित रहते हुए भी तृष्णा का त्याग कर अपने आत्मानंद का अनुभव करता है। चाहे वह खड़ा हो, बैठे, चले, लेटे, त्याग करे या भोजन करे—आत्मा जिस भी अवस्था में हो, जिसमें उसका मन आत्मा में स्थित है, वह उसे कुछ और नहीं मानता। यदि कोई इंद्रिय के असत्य विषय को देखता है, और तर्क-वितर्क से उसका खंडन करता है, तो ज्ञानी उसे सत्य नहीं मानते—जैसे जागने पर स्वप्न का लोप हो जाता है। इस प्रकार, भगवान ने ग्वालों को अपने निजधाम का, आत्मा का और संसार के सत्य-स्वरूप का गूढ़ ज्ञान और दर्शन कराया, जिससे वे परम आनंद और आश्चर्य से भर गए।