भगवान श्रीकृष्ण के उपासक जब मेरे गुणों का गायन, स्तुति, नृत्य और मेरे कार्यों का अभिनय करते हैं, जब वे मेरी कथाओं का वर्णन और श्रवण करते हैं, तब वे क्षणभर के लिए मेरी भक्ति में लीन हो जाते हैं। वे उच्च और निम्न स्तुतियों, पुराणों और सामान्य भाषा से मेरी प्रशंसा करते हैं, मुझे नम्रता से प्रार्थना करते हैं—‘हे प्रभु, कृपा करें’—और फिर दण्डवत प्रणाम करते हैं। वे अपना सिर मेरे चरणों में रखते हैं, हाथ जोड़कर विनती करते हैं—‘हे प्रभु! मुझे बचाइए, मैं मृत्यु के समुद्र और उसके फंदों से भयभीत होकर आपकी शरण में आया हूँ।’ पूजन की समाप्ति पर, भक्त मेरे द्वारा दिए गए अवशेष को श्रद्धापूर्वक अपने सिर पर रखता है, और फिर उस भेंट को दीप के पास, तथा पुनः परम प्रकाश के पास सम्मानपूर्वक लौटाता है। जहाँ कहीं भी श्रद्धा के साथ पूजा या अन्य धार्मिक कार्य होते हैं, भक्त को वहाँ मेरी पूजा करनी चाहिए, क्योंकि मैं सभी प्राणियों में और आत्मा में, सर्वात्मा के रूप में विद्यमान हूँ। इस प्रकार, वैदिक और तांत्रिक विधियों से, पूजा और योग के मार्गों द्वारा, जो मुझे भजते हैं, वे दोनों ही प्रकार की इच्छित सिद्धियाँ प्राप्त करते हैं। मेरी मूर्ति स्थापित करके, भक्त को सुदृढ़ मंदिर का निर्माण करना चाहिए; वहाँ पूजन और उत्सवों के लिए सुंदर पुष्पवाटिकाएँ बनानी चाहिए। पूजा और संबंधित अनुष्ठानों की सतत धारा के लिए, महान पर्वों और प्रतिदिन, भक्त को खेत, दुकानें, नगर और गाँव समर्पित करना चाहिए, जिससे वह मेरी लोक को प्राप्त करता है। अभिषेक द्वारा, वह तीनों लोकों का अधिपति बनता है; पूजा आदि से ब्रह्मलोक को प्राप्त करता है; और तीन विधियों से मेरे समानता को प्राप्त करता है। केवल अनन्य भक्ति और योग से वह मुझे ही प्राप्त करता है; अतः जो मेरी पूजा करता है, वह भक्ति का मार्ग प्राप्त करता है। जो व्यक्ति अपने या दूसरों द्वारा देवताओं या ब्राह्मणों के लिए दी गई वस्तुओं को, उनके भरण-पोषण हेतु, ले लेता है, वह दस हजार वर्षों तक मल-भक्षी बनता है। कर्ता, तत्त्व और अनुमोदक—जो भी कर्म में भाग लेते हैं, वे मृत्यु के बाद बार-बार उन कर्मों का बड़ा फल प्राप्त करते हैं। शुकदेव जी ने कहा: एकादशी के दिन नंद बाबा ने उपवास कर जनार्दन की पूजा की; द्वादशी को वे कालिंदी नदी के जल में स्नान करने गए। उसी समय, वरुण के सेवक, एक असुर ने उन्हें पकड़ लिया और वरुण के पास ले गया, क्योंकि वे रात में जल में प्रवेश कर असुरों की सीमा का उल्लंघन कर बैठे थे। ग्वालों ने जब नंद बाबा को न देखा, तो वे व्याकुल होकर पुकारने लगे—‘कृष्ण! राम!’ उनकी पुकार सुनकर, भगवान कृष्ण ने समझ लिया कि उनके पिता वरुण द्वारा ले जाए गए हैं। हे राजन्, अपने भक्तों को अभय देने वाले श्रीकृष्ण वहाँ पहुँचे। विश्व के रक्षक श्रीहरि के आगमन पर, वरुण ने उन्हें अत्यंत सम्मान के साथ स्वागत किया, भव्य रूप से पूजा की और दर्शन का महान पर्व मनाते हुए कहा—‘आज मेरा शरीर शांत हुआ; आज, हे प्रभु, मेरा उद्देश्य पूर्ण हुआ। आपके चरणों में भक्तजन जीवन के मार्ग का अंत पा चुके हैं।’ ‘हे प्रभु, आपको नमस्कार! आप परम आत्मा, ब्रह्म हैं, जहाँ न माया की चर्चा है, न कल्पित सृष्टि की। अज्ञान और मूढ़ता से, अनजाने में, मैंने आपके पिता को यहाँ ले आया; कृपया क्षमा करें। हे कृष्ण, सब कुछ जानने वाले, मुझ पर भी कृपा करें। हे गोविन्द, अपने पिता को वापस ले जाएँ।’ शुकदेव जी कहते हैं: इस प्रकार वरुण के प्रसन्न करने पर, श्रीकृष्ण अपने पिता को लेकर लौट आए, और अपने संबंधियों को आनंदित किया। नंद बाबा ने वरुण की अद्भुत महिमा और कृष्ण के प्रति उनकी श्रद्धा देखी, तो वे आश्चर्यचकित होकर अपने कुटुंबियों से बोले। ग्वालों के मन में उत्सुकता थी—‘क्या यह भगवान हमें हमारी सूक्ष्म गति दिखाएँगे?’ श्रीकृष्ण ने अपने लोगों के मन की बात जानकर, करुणा से उनकी इच्छा पूरी करने का विचार किया। संसार के लोग, अज्ञान, इच्छा और कर्म में उलझे, ऊँचे-नीचे मार्गों में भटकते हैं, अपनी वास्तविक गति नहीं जानते। यह सोचकर, भगवान हरि, महान करुणा से, ग्वालों को अपना लोक दिखाने लगे, जो अंधकार से परे है। वह सत्य, ज्ञान, अनंत है—ब्रह्म, शाश्वत प्रकाश—जिसे ऋषि गुणों के शून्य होने पर और मन के लीन होने पर देखते हैं। श्रीकृष्ण ने उन्हें ब्रह्म सरोवर में ले जाकर डुबोया और फिर बाहर निकाला; वहाँ उन्होंने ब्रह्मलोक का दर्शन किया, जहाँ कभी अक्रूर गए थे। नंद और अन्य ग्वालों ने उस स्थान को देखा, तो परम आनंद से भर गए; वे आश्चर्यचकित होकर वहाँ श्रीकृष्ण को स्तुतियों से पूजित होते हुए देख रहे थे। ज्ञान, विवेक, शास्त्र, तप, प्रत्यक्ष, परंपरा और अनुमान—इन सब के आरंभ और अंत में जो है, वही मध्य में भी विद्यमान रहता है; समय और कारण भी, वही वस्तु है। जैसे सोना, स्वयं द्वारा पहले और बाद में बनाया गया, सोने की वस्तुओं में सर्वत्र व्याप्त रहता है, वैसे ही विभिन्न नामों के बीच मैं ही वह हूं। हे प्रिय, यह ज्ञान तीन अवस्थाओं में है—तीन गुणों से युक्त, कारण, कार्य और कर्ता; इनके संयोग और वियोग से, जो चौथी अवस्था है, वही सत्य है। जो न पहले है, न बाद में, न मध्य में, वह केवल नाम मात्र है; जो परमात्मा द्वारा सत्य रूप में स्थापित है, वही वस्तुतः है—यही मेरी समझ है। जो अस्तित्व में नहीं है, फिर भी प्रकट होता है—यह राजस गुण से उत्पन्न रूपांतरण है। ब्रह्म स्वयं प्रकाशमान है, वही ब्रह्म, इंद्रियाँ, विषय, मन और उनके परिवर्तन के रूप में अद्भुत रूप से प्रकाशित होता है। इस प्रकार, ब्रह्म का तर्क द्वारा स्पष्ट विवेक और विरोधी मतों का कुशल खंडन कर, आत्म-संशय को काटकर, व्यक्ति शांत, आत्म-सुख में संतुष्ट और सभी विषयों से उदासीन हो जाता है। आत्मा न तो पृथ्वी से बना शरीर है, न इंद्रियाँ, न देवता, न असुर, न वायु, न जल, न अग्नि; मन केवल अन्न है, बुद्धि सत्त्व है, अहंकार आकाश है, पृथ्वी पंचभूतों का संतुलन है। गुणों से बनी इंद्रियाँ उस आत्मा को कैसे प्रभावित कर सकती हैं, जिसकी स्थिति स्पष्ट है? और यदि वे विक्षिप्त भी हों, तो क्या दोष है? जैसे बादल सूर्य को तब प्रभावित नहीं करते जब वे हट जाते हैं। जैसे आकाश वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के गुणों से नहीं जुड़ा होता, वे अपने गुणों के साथ आते-जाते हैं, वैसे ही अविनाशी आत्मा सत्त्व, रजस और तमस से अछूता है—जो मन में संसार की गति का कारण हैं। फिर भी, गुणों से, जो माया की रचना हैं, संग करना चाहिए, जब तक कि मेरी दृढ़ भक्ति से मन से रजस की अशुद्धि दूर न हो जाए। इसी प्रकार श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध के प्रथम भाग का अठ्ठाईसवाँ अध्याय पूर्ण होता है, जो परम हंसों के लिए महान पुराण है।