कृष्ण ने एक बार उस महान नागराज को, जो अहंकार से भरा हुआ था, परास्त किया और उसे यमुना के जल से बाहर निकाल दिया। इस प्रकार कृष्ण ने यमुना के जल को विषरहित और निर्मल बना दिया। वृज के सभी निवासियों के हृदय में कृष्ण के प्रति ऐसी अपूर्व स्नेह भावना है, जिसे वे कभी त्याग नहीं सकते। वे नंद से प्रश्न करते हैं—नंद महाराज! आपके पुत्र के लिए हमारे हृदय में यह स्वाभाविक प्रेम कैसे उत्पन्न हुआ? वे आगे कहते हैं, “भला सात दिन के एक छोटे बालक से कोई इतना महान कार्य कैसे कर सकता है कि वह एक विशाल पर्वत को उठा ले? हे वृज के प्रमुख, आपके पुत्र के विषय में हमारे मन में संदेह उत्पन्न हो गए हैं।” यह सुनकर नंद महाराज ने ग्वालों से कहा, “हे गोपों! मेरी बात ध्यान से सुनो और इस बालक के संबंध में जो भी संदेह तुम्हारे मन में हैं, उन्हें त्याग दो। इस बालक के विषय में यदुवंशी ऋषि गर्ग ने मुझसे जो कहा था, वह मैं तुम्हें बताता हूँ। गर्ग मुनि ने कहा था कि यह बालक विभिन्न युगों में श्वेत, रक्त और पीत—तीन प्रकार के वर्ण धारण कर चुका है; इस युग में यह श्यामवर्ण में प्रकट हुआ है। पूर्वकाल में यह तेजस्वी बालक वसुदेव के पुत्र के रूप में जन्मा था, अब यह तुम्हारा पुत्र है। ज्ञानीजन इसे वासुदेव के नाम से पुकारते हैं। तुम्हारा यह पुत्र अपने गुणों और कर्मों के अनुसार अनेक नामों और रूपों में प्रकट होता है। मैं इन्हें जानता हूँ, किंतु सामान्य लोग नहीं जानते। यह गोपों और गोकुल का आनंद है और तुम्हारे लिए कल्याणकारी है। इसके कारण तुम सब सहज ही सभी संकटों को पार कर लोगे। पूर्वकाल में, जब धर्मात्मा लोग राजा के अभाव में दुष्टों से पीड़ित थे, तब इन्हीं के द्वारा वे एकत्रित होकर डाकुओं को परास्त कर पाए थे। जिन भाग्यशाली लोगों के हृदय में इसके प्रति स्नेह उत्पन्न हो जाता है, वे कभी भी विपत्ति से पराजित नहीं होते—जैसे विष्णु की शरण में जो हैं, उन्हें असुर जीत नहीं सकते। इसलिए, नंद का यह पुत्र अपने गुण, ऐश्वर्य, यश और प्रभाव में नारायण के समान है। अतः इसके अद्भुत कार्यों में कोई आश्चर्य नहीं है। गर्ग मुनि ने मुझे प्रत्यक्ष यह उपदेश दिया और फिर वे अपने घर लौट गए। अतः मैं कृष्ण को, जो सहज ही महान कार्य कर देता है, नारायण का अंश मानता हूँ।” नंद महाराज की वाणी और गर्ग मुनि के उपदेश सुनकर, वृजवासी, जिन्होंने कृष्ण की असंख्य लीलाओं को प्रत्यक्ष देखा और सुना था, वे सब प्रसन्न होकर नंद और कृष्ण का आदर करने लगे, और उनके मन में अब कोई आश्चर्य या संदेह नहीं रहा। इसी कृष्ण ने, जब इन्द्र ने यज्ञ में विघ्न पड़ने से क्रोधित होकर वर्षा, ओले और भीषण वायु भेजी, जिससे ग्वाल, गाएं और सब वृजवासी संकट में पड़ गए, तब वे सब कृष्ण को ही अपनी एकमात्र शरण मानकर उनके पास पहुँचे। कृष्ण ने करुणा से मुस्कुराते हुए, जैसे कोई बालक खिलौना उठाता है, एक हाथ से गोवर्धन पर्वत उखाड़ लिया और उसे उठा कर सब ग्वालों की रक्षा की। इस प्रकार, इन्द्र, जो अपने ऐश्वर्य पर गर्वित था, भी संतुष्ट नहीं हो सका। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का छब्बीसवाँ अध्याय समाप्त होता है। अब आगे, भगवान कहते हैं—जो संतजन मुझमें ही लीन रहते हैं, आसक्ति और अहंकार से रहित, समदर्शी, शांत, द्वंद्वों से अप्रभावित और लोभ से मुक्त होते हैं। हे भाग्यशाली, ऐसे संतों के बीच मेरी कथाएँ बार-बार प्रकट होती हैं, और जो इन्हें स्नेहपूर्वक ग्रहण करते हैं, वे पापों से मुक्त हो जाते हैं। जो श्रद्धा और भक्ति से इन्हें सुनते, गाते या स्वीकार करते हैं, वे मेरी भक्ति को प्राप्त होते हैं। जिसने मेरी भक्ति प्राप्त कर ली, उसके लिए और कुछ प्राप्त करने योग्य नहीं रह जाता, क्योंकि वह मुझ अनंत ब्रह्मानंद स्वरूप में ही परमानंद का अनुभव करता है। जैसे अग्नि के समीप जाने से शीत, भय और अंधकार दूर हो जाते हैं, वैसे ही संतों की संगति से भी जीवन के कष्ट दूर होते हैं। जो इस संसार-सागर में डूबते-उतराते हैं, उनके लिए संत—जो ब्रह्मज्ञानी और शांतचित्त होते हैं—मजबूत नौका के समान हैं। भोजन सभी प्राणियों का जीवन है; संकट में मैं ही शरण हूँ; धर्म मनुष्य का परलोक में धन है; और संतजन इस संसार में भयभीत के लिए आश्रय हैं। संत, जैसे उदित होता सूर्य बाहर प्रकाश देता है, वैसे ही दृष्टि प्रदान करते हैं। देवता, संबंधी, संत और मैं स्वयं—ये सभी संत ही हैं। इसी प्रकार, वैतसेन—even जब उर्वशी ने सांसारिक लोकों में रुचि नहीं दिखाई और आसक्ति से मुक्त हो गई—स्वयं में रमण करते हुए इस पृथ्वी पर विचरण करने लगे। स्पर्श का कोमल और कठोर, शीतलता और उष्णता—ये वायु के सूक्ष्म तत्त्व के गुण हैं। गति, एकत्रीकरण, ग्रहण, वस्तुओं का नेतृत्व और शब्दों में प्रधानता, और समस्त इंद्रियों की सारता—ये वायु के कार्य हैं। वायु के सूक्ष्म तत्त्व, अर्थात् स्पर्श से और दैवी प्रेरणा से रूप उत्पन्न हुआ; तब प्रकाश प्रकट हुआ और दृष्टि इंद्रिय रूप को ग्रहण करने के लिए साधन बनी। पदार्थता, गुणता और व्यक्तित्व—ये अग्नि के शुद्ध रूप के कार्य हैं। प्रकाश देना, पकाना, ताप देना, दहन करना, शीत दूर करना, सुखाना, भूख-प्यास उत्पन्न करना—ये अग्नि के कार्य हैं। अग्नि से उत्पन्न शुद्ध रूप, दैवी प्रेरणा से, स्वाद उत्पन्न हुआ; उससे जल और जिह्वा—स्वाद ग्रहण करने की इंद्रिय—प्रकट हुई। कसैला, मीठा, कड़वा, तीखा, खट्टा—इन सबका एक ही स्वाद, द्रव्य के विभिन्न संयोगों से भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होता है। भीगाना, दृढ़ करना, तृप्त करना, जीवन बनाए रखना, पोषण करना, हर्षित करना, उष्णता शांत करना और समृद्धि—ये जल के कार्य हैं। शुद्ध स्वाद से, जल के प्रभाव और दैवी प्रेरणा से, शुद्ध गंध उत्पन्न हुई; उससे पृथ्वी और नासिका—गंध ग्रहण करने की इंद्रिय—प्रकट हुई। द्रव्य के विभिन्न संयोगों से एक ही गंध—मिट्टी जैसी, सड़ी, सुगंधित, मंद, तीव्र, खट्टी आदि—भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होती है। रूप की सृष्टि का आधार, ब्रह्म का निवास, सबका आधार, सच्चा भेद और समस्त गुणों का प्रादुर्भाव—ये पृथ्वी के गुण हैं। आकाश के विशेष गुण का विषय श्रवण (सुनना) है; वायु के विशेष गुण का विषय स्पर्श है; अग्नि के गुण का विषय दृष्टि है; जल के गुण का विषय स्वाद है; पृथ्वी के गुण का विषय गंध है। एक गुण एक वस्तु में पाया जाता है, दूसरी में नहीं—यह उनके संयोग के कारण है; पृथ्वी में ही सब गुण एकत्रित होते हैं। जब ये सात तत्त्व—महत्तत्व से प्रारंभ होकर—काल, कर्म और गुणों से संयुक्त होकर, ब्रह्मांड के आदिरूप में प्रविष्ट हुए, तब इनसे, इस प्रकार संयुक्त होकर, जड़ ब्रह्मांडीय अंड का प्रादुर्भाव हुआ। उसी से विराट पुरुष प्रकट हुए, और वे विराट रूप में उदित हुए।