भगवद्भाव से युक्त, मुनिजन जब प्रकृति के गुणों के प्रति आसक्ति त्याग देते हैं, तब वे मुझे, अर्थात् परमात्मा को, एकनिष्ठ भक्ति से पूजते हैं। ज्ञानीजन, जो आसक्ति से मुक्त, संयमी और सतत जागरूक रहते हैं, वे भी मुझे ही आराधना के योग्य मानते हैं। ऐसा साधक सतोगुण का अभ्यास कर रजोगुण और तमोगुण पर विजय प्राप्त करता है, और फिर वैराग्य एवं शान्तचित्त होकर सतोगुण को भी पार कर जाता है। इस प्रकार, जब वह सभी गुणों से परे हो जाता है, तब आत्मा अपनी व्यक्तिगत सत्ता का त्याग कर मुझमें लीन हो जाती है। जब आत्मा अन्य आत्माओं और गुणों से उत्पन्न इच्छाओं से मुक्त हो जाती है, तब वह मुझ परमात्मा में पूर्णता प्राप्त करके स्थित हो जाती है—न बाहर की ओर जाती है, न भीतर की ओर। अतः जो मेरी माया-शक्ति और उसकी अष्टैश्वर्य सम्पन्नता को जानते हैं, वे लक्ष्मी जैसी महान समृद्धि की भी अभिलाषा नहीं करते; वे इस लोक में मेरी परम अवस्था को प्राप्त हो जाते हैं। जो भक्त मुझे ही सर्वस्व मानते हैं, शान्तचित्त रहते हैं, उनका कभी विनाश नहीं होता; काल रूपी शस्त्र भी उनका स्पर्श नहीं कर सकता। जिनके लिए मैं आत्मा के समान, पुत्र के समान, मित्र, गुरु, हितैषी और प्रिय देवता के समान प्रिय हूं, वे सदा सुरक्षित रहते हैं। यह संसार, परलोक, जीवात्मा जो दोनों के बीच गमन करता है, और यहां जो कुछ भी अपना माना जाता है—धन, पशु, गृह—इन सबको त्यागकर जो केवल मुझे ही, सर्वव्यापक को, अनन्य भक्ति से पूजता है, मैं स्वयं उसे मृत्यु के पार ले जाता हूं। इस संसार में आत्मा का महान भय केवल मुझमें ही शांत होता है, क्योंकि मैं ही समस्त प्राणियों का परमेश्वर और आद्य प्रकृति का स्वामी हूं। मेरे भय से ही वायु बहती है, सूर्य प्रकाश देता है, इन्द्र वर्षा करता है, अग्नि जलती है और मृत्यु विचरण करती है। योगीजन, जो ज्ञान और वैराग्य से युक्त हैं, वे भक्ति-योग के द्वारा मेरे भय-रहित चरणों में प्रवेश कर कल्याण प्राप्त करते हैं। इस संसार में मनुष्यों के लिए यही परम कल्याण है कि वे अपनी बुद्धि को दृढ़ भक्ति सहित मुझमें स्थिर रखें। हे राजन्, एक अद्भुत नगर में सात द्वार ऊपर बने हैं, दो आगे की ओर और दो नीचे की ओर; ये इन्द्रियों के विषयों के गमन के लिए हैं, और उनके भीतर एक स्वामी निवास करता है। इन सात द्वारों में पांच पूर्व दिशा में, एक दक्षिण में और एक उत्तर में हैं; दो पश्चिम दिशा में हैं। अब मैं इन द्वारों के नाम बताता हूं। दो पूर्वी द्वार, जैसे जुगनू, साथ-साथ निर्मित हुए हैं; इनमें से 'द्युमत्सखा' नामक देवता प्रवेश करते हैं और भूमि को प्रकाशित करते हैं। दो द्वार 'नलिनी' और 'नालिनी' भी पूर्व में बने हैं; इनमें से 'अवधूतसखा' सुगंधित प्रदेश में प्रवेश करते हैं। एक द्वार 'मुख्या' सामने स्थित है, जहां अनेक दुकानें और भोज्य नौकाएं हैं; उसके द्वारा नगर का राजा, स्वाद जानने वाले व्यापारियों के साथ, प्रदेश में प्रवेश करता है। दक्षिण दिशा के 'पितृहू' द्वार से पुरंजन दक्षिण पांचाल प्रदेश में ज्ञान-वाहकों के साथ प्रवेश करता है। उत्तर दिशा के 'देवहू' द्वार से वह उत्तर पांचाल क्षेत्र में ज्ञान-वाहकों के साथ जाता है। पश्चिम दिशा के 'आसुरी' द्वार से वह 'ग्रामक' प्रदेश में अभिमान के साथ प्रवेश करता है। पश्चिम के 'निरृति' द्वार से वह 'वैशस' प्रदेश में लोभ के साथ प्रवेश करता है। दो नगर द्वार 'अंध' और 'अवमीषा' मौन और कुशल हैं; उनके अधिपति, जो दृष्टि से युक्त हैं, उन्हीं से होकर कृत्य करते हैं। जब वह अपने अंतर कक्ष में 'विषूची' के साथ प्रवेश करता है, तो पत्नी और पुत्र आदि से उत्पन्न मोह, सुख या हर्ष का अनुभव करता है। इस प्रकार, कर्मों में आसक्त होकर, वासना से प्रेरित, मोह और अज्ञान में फंसा हुआ पुरुष अपनी रानी की इच्छा का ही अनुसरण करता है। कभी-कभी जब उसकी पत्नी मद्यपान करती है, तो वह भी मद्यपान करता है; जब वह खाती है, तो वह भी खाता है; जब वह भोग करती है, तो वह भी उसके साथ भोग करता है। कभी जब वह गाती है, तो वह भी गाता है; जब वह रोती है, तो वह भी रोता है; जब वह हँसती है, तो वह भी हँसता है; जब वह बोलती है, तो वह भी उत्तर देता है। कभी जब वह दौड़ती है, तो वह भी दौड़ता है; जब वह खड़ी होती है, तो वह खड़ा रहता है; जब वह लेटती है, तो वह भी उसके साथ लेटता है; और कभी-कभी वह उसके साथ बैठता है। कभी जब वह सुनती है, तो वह भी सुनता है; जब वह देखती है, तो वह भी देखता है; जब वह सूंघती है, तो वह भी सूंघता है; जब वह स्पर्श करती है, तो वह भी स्पर्श करता है। कभी जब उसकी पत्नी शोक करती है, तो वह भी शोक करता है; जब वह हर्षित होती है, तो वह भी हर्षित होता है। इस प्रकार, अपनी पत्नी और उसकी सभी प्रवृत्तियों से ठगा गया, अज्ञानी पुरुष, इच्छा न होते हुए भी, उसकी नकल करता है—मानो वह एक खिलौना हो, दुर्बलता के कारण। इसी समय, शुकदेव जी ने कहा—हे राजन्! जब व्रजवासियों ने श्रीकृष्ण के अद्भुत कार्य देखे, तो वे आश्चर्यचकित हो गए। वे कृष्ण की वास्तविक शक्ति से अनजान थे, किंतु गर्गाचार्य के वचनों को स्मरण करते हुए नंद बाबा के पास पहुंचे और बोले: "यह बालक जो भी करता है, वह अत्यंत आश्चर्यजनक है! ऐसा कैसे संभव है कि वह हमारे जैसे ग्वालों के घर जन्म ले, जिनके बालकों की कोई विशेषता नहीं मानी जाती? "यह बालक, जो केवल सात दिन का था, उसने एक हाथ से विशाल पर्वत को ऐसे उठा लिया जैसे गजराज कमल का फूल उठाता है। अपनी बाल सुलभ अर्धनिमीलित आंखों से ही उसने महाबलशाली पूतना के स्तन से दूध के साथ उसकी प्राण-शक्ति भी पी ली, जैसे काल सबकी आयु हर लेता है। एक बार जब वह पालने में लेटा था, उसके पैरों की ठोकर से रथ का पहिया उलट गया, केवल उसके रोने और लात मारने से। "एक वर्ष की आयु में जब त्रिणावर्त नामक असुर उसे गले से पकड़कर आकाश में ले गया, तब भी उसने उस महान संकट को सहज ही दूर कर दिया। एक बार जब उसकी माता ने उसे माखन चोरी के कारण ऊखल से बांध दिया, तब वह दोनों अर्जुन वृक्षों के बीच से निकल गया और उन्हें अपनी भुजाओं से गिरा दिया। "वन में जब वह बछड़ों को चराने गया, अन्य बालकों के साथ, तब उसने बकासुर नामक राक्षस के मुख को अपने हाथों से चीर डाला, यद्यपि वह उसे मारना चाहता था। एक बार जब एक असुर बछड़े का रूप धारण कर बछड़ों के बीच घुस आया, तो उसने उसे भी मार डाला और खेल-खेल में कपित्थ के फल भी गिरा दिए। उसने गधे के रूप में आए असुर तथा उसके बलशाली साथियों का भी वध किया और तालवन को निरापद बना दिया, जिससे वहां के वृक्षों में रसीले फल भर गए। "अपनी शक्ति से उसने प्रलंबासुर जैसे उग्र राक्षस का भी वध किया और गायों तथा ग्वालों को जंगल की आग से मुक्ति दिलाई।" इस प्रकार व्रजवासी कृष्ण के अद्भुत लीलाओं का वर्णन करते हुए, उसकी दिव्य महिमा में डूबे हुए थे।