भगवान श्रीकृष्ण ने, सब जीवों की उपस्थिति में, उस पर्वत को पूर्ववत् उसकी जगह पर बड़ी सहजता और खेल-खेल में रख दिया। यह दृश्य देखकर व्रजवासी प्रेम से अभिभूत होकर चुपचाप उनके पास आए और उन्हें गले लगाया। ग्वालिनें हर्ष और स्नेह से भरी हुई थीं—उन्होंने श्रीकृष्ण की पूजा की, दही और अक्षत अर्पित किए और उन्हें निरंतर आशीर्वाद दिया। माता यशोदा, माता रोहिणी, नंदबाबा और बलराम—जो बलवानों में श्रेष्ठ थे—सबने कृष्ण को हृदय से लगाकर स्नेहवश उन्हें अपना आशीर्वाद दिया। उस समय स्वर्ग में देवता, सिद्ध, साध्य, गंधर्व और चारणगण अत्यंत प्रसन्न होकर श्रीकृष्ण की स्तुति करने लगे और पृथ्वी पर पुष्पवर्षा की। आकाश में शंख और नगाड़े बजने लगे; देवताओं के प्रेरित करने पर गंधर्वों के अधिपति तुम्बुरु के नेतृत्व में गंधर्वगण मधुर गीत गाने लगे। इसके बाद, हे राजन्, श्रीकृष्ण अपने प्रिय ग्वालबालों और बलराम के साथ अपने गोकुल लौट चले। उनके पीछे-पीछे गोपियाँ हर्षोल्लास से उनके अद्भुत कार्यों का गान करती हुई चलीं, उनके हृदय श्रीकृष्ण के प्रति गहरे भाव से भर उठे थे। यहीं इस दशम स्कंध के प्रथम भाग के पच्चीसवें अध्याय का समापन होता है, जो श्रीमद्भागवत महापुराण में संन्यासियों के लिए परम शास्त्र है। इसके बाद भगवान ने उपदेश दिया—जो ज्ञानी पुरुष प्रकृति के गुणों के प्रति आसक्ति छोड़ देते हैं, वे मुझे ही भजें; जो विद्वान हैं, वे भी आसक्ति रहित, संयमी और सतर्क होकर मेरी आराधना करें। साधुजन सतोगुण का विकास कर रज और तम को जीतते हैं, और फिर वैराग्य व शांति द्वारा सतोगुण को भी पार कर जाते हैं; इस प्रकार गुणातीत होकर आत्मा मेरा साक्षात्कार करता है और व्यक्तिगत अहंता का परित्याग कर मुझे प्राप्त होता है। जब आत्मा अन्य आत्माओं और गुणजन्य इच्छाओं से मुक्त हो जाती है, तब वह मुझ पूर्ण ब्रह्म में स्थित हो जाती है—न बाहर की ओर जाती है, न भीतर की ओर। जो मेरी माया की प्रभुता को, मेरी आठfold ऐश्वर्ययुक्त सत्ता को जानते हैं, वे लक्ष्मी के सौभाग्य की भी इच्छा नहीं करते; वे इस लोक में मेरा परम पद प्राप्त करते हैं। जो मेरे प्रति शांतचित्त और भक्त हैं, वे कभी नष्ट नहीं होते; काल रूपी शस्त्र भी उन्हें छू नहीं सकता, क्योंकि मैं उनके लिए आत्मा, पुत्र, मित्र, गुरु, हितैषी और आराध्य स्वरूप हूँ। यह संसार, परलोक, और जो जीव इन दोनों के बीच गमन करता है, तथा जो भी यहां अपना समझा जाता है—धन, पशु, गृह आदि— इन सबको त्यागकर केवल मुझे, सर्वव्यापक भगवान को, अनन्य भक्ति से भजने वाले भक्तों को मैं स्वयं मृत्यु के पार ले जाता हूँ। मेरे अतिरिक्त और कहीं भी, जो सब प्राणियों के स्वामी और आद्य प्रकृति के अधिपति हैं, जीव की गहनतम भय का निवारण नहीं है। मेरे भय से ही वायु बहती है, सूर्य चमकता है, इन्द्र वर्षा करता है, अग्नि जलती है और मृत्यु विचरती है। ज्ञान और वैराग्य से युक्त योगीजन भक्ति-योग के द्वारा मेरे उन चरणों में प्रवेश करते हैं जो सर्वथा निर्भयता देने वाले हैं। इस संसार में मनुष्य के लिए यही परम कल्याणकारी साधन है—तीव्र भक्ति के साथ मन को अडिग रूप से मुझमें लगाना। मानव शरीर में ऊपर सात द्वार, आगे दो और नीचे दो द्वार बनाए गए हैं; प्रत्येक इंद्रिय विषयों के गमन के लिए है और उनमें एक स्वामी रहता है। इन सात द्वारों में से पाँच पूर्व दिशा में, एक दक्षिण और एक उत्तर में है; दो पश्चिम की ओर हैं। अब मैं इनके नाम बताता हूँ। पूर्व दिशा में अग्निशिखाओं के समान दो द्वार साथ-साथ बने हैं, जिनसे द्युमत्सखा यात्रा करता है और भूमि को प्रकाशित करता है। पूर्व में ही नलिनी और नालिनी नामक दो द्वार बने हैं, जिनसे अवधूतसखा सुगंधित प्रदेश में प्रवेश करता है। एक द्वार जिसका नाम मुख्य है, आगे स्थित है, जहां बहुत सी दुकानें और भोजन की नौकाएँ हैं; इससे नगर का राजा, स्वाद जानने वाले व्यापारियों के साथ, नगर में प्रवेश करता है। हे राजन्, दक्षिण दिशा के पितृहू नामक द्वार से पुरंजन दक्षिण पांचाल देश में प्रवेश करता है, ज्ञान वहन करने वालों के साथ। उत्तर दिशा के देवहू नामक द्वार से पुरंजन उत्तर पांचाल देश में प्रवेश करता है, ज्ञान वहन करने वालों के साथ। पश्चिम दिशा के आसुरी नामक द्वार से पुरंजन ग्रामक प्रदेश में अभिमान के साथ जाता है। पश्चिम के ही निरृति नामक द्वार से वह वैशस प्रदेश में लोभ के साथ प्रवेश करता है। अंध और अवमीषा नामक दो नगर-द्वार मौन और चतुर हैं; इनके अधिपति, जो दृष्टिसंपन्न हैं, इनसे होकर प्रवेश करते और कार्य करते हैं। जब वह अपने अंतःपुर में विषूची के साथ प्रवेश करता है, तब वह अपनी पत्नी और पुत्रों से उत्पन्न मोह, सुख या आनंद का अनुभव करता है। इस प्रकार वह कर्मों में लीन, वासना से प्रेरित, मोह और अज्ञान में फँसा अपनी रानी की इच्छा का ही अनुसरण करता है। कभी वह जब रानी मद्यपान करती है, तो वह भी मद्यपान करता है; जब वह भोजन करती है, तो वह भी खाता है; जब वह भोग करती है, तो वह भी उसके साथ भोग करता है। कभी वह जब गाती है, तो वह भी गाता है; जब वह रोती है, तो वह भी रोता है; वह जब हँसती है, तो वह भी हँसता है; जब वह बोलती है, तो वह भी बोलता है। कभी वह जब दौड़ती है, तो वह भी दौड़ता है; जब वह खड़ी होती है, तो वह भी खड़ा होता है; जब वह लेटती है, तो वह भी साथ लेटता है; और कभी उसके साथ बैठता है। कभी वह जब सुनती है, तो वह भी सुनता है; जब वह देखती है, तो वह भी देखता है; जब वह सूँघती है, तो वह भी सूँघता है; और जब वह स्पर्श करती है, तो वह भी स्पर्श करता है। कभी-कभी जब उसकी पत्नी दुखी होती है, तो वह भी दुखी होता है; जब वह प्रसन्न होती है, तो वह भी आनंदित होता है। इस प्रकार अपनी पत्नी और उसके गुणों द्वारा ठगा गया, वह अज्ञानी पुरुष, चाहकर भी, उसकी नकल करता है और दुर्बलता के कारण खिलौने की तरह चलता है। अब शुकदेव जी कहते हैं—जब व्रजवासियों ने श्रीकृष्ण के ऐसे अद्भुत कार्य देखे, तो वे आश्चर्यचकित रह गए। वे उनकी असली शक्ति से अनजान थे, अतः नंदबाबा के पास जाकर, गर्गाचार्य के वचनों को स्मरण करते हुए बोले—“यह बालक जो कार्य कर रहा है, वह सचमुच अद्भुत है! ऐसे कार्य किसी साधारण ग्वाल के घर जन्मे बालक से कैसे संभव हैं, जिनके पुत्र सामान्यतः तुच्छ समझे जाते हैं? यह सात दिन का शिशु, एक ही हाथ से विशाल पर्वत को ऐसे कैसे उठा सकता है जैसे गजराज अपने सूंड से कमल उठाता है? जब वह छोटा सा था और उसकी आँखें भी पूरी तरह नहीं खुली थीं, तब भी उसने पूतना राक्षसी का स्तनपान करते हुए, उसके प्राणों सहित उसका दूध पी लिया—मानो काल सबके प्राण हर लेता है।” इस प्रकार व्रजवासी श्रीकृष्ण की महिमा में डूबे हुए, उनके चमत्कारों का स्मरण करते रहे।