भगवान कपिल ने अपनी माता देवहूति से कहा, "माता, मैं आपको वह दिव्य ज्ञान प्रदान करूंगा, जो सभी कर्मों को शांति देता है। इसी ज्ञान के द्वारा आप भय के सागर को पार कर जाएँगी।" मैत्रेय ऋषि कहते हैं—जब कपिल भगवान ने इस प्रकार अपनी माता को उपदेश दिया, तब प्रसन्न होकर देवहूति ने उनकी परिक्रमा की और वन की ओर चली गईं। उन्होंने मौन व्रत धारण किया, आत्मा में ही आश्रित होकर, निरपेक्ष भाव से पृथ्वी पर विचरण करने लगीं। न उनके पास अग्नि थी, न कोई निश्चित निवास-स्थान। उनका मन ब्रह्म में लीन था—जो प्रकट और अप्रकट दोनों से परे है, गुणों में प्रकट होकर भी स्वयं निर्गुण है, और अनन्य भक्ति के द्वारा ही साध्य है। देवहूति अहंकार और ममता से मुक्त हो गईं, द्वंद्व से परे, सभी में समदृष्टि रखते हुए, अपने ही आत्मा को देखती हुई, अंतर्मन से शांत और स्थिर हो गईं—मानो लहरों से रहित शांत समुद्र हो। वासुदेव, सर्वज्ञ भगवान, जो सबके हृदय में स्थित हैं, उनकी अनन्य भक्ति से देवहूति ने अपने आत्मा को जान लिया और बंधन से मुक्त हो गईं। उन्होंने भगवान को सभी जीवों में अपने ही रूप में देखा, और सभी जीवों को भगवान में, अपने भीतर देखा। वे राग-द्वेष से रहित, सभी के प्रति समदृष्टि रखने वाली, भगवान की भक्ति से संपन्न होकर, भगवान के श्रेष्ठ भक्त पद को प्राप्त हुईं। भगवान का दिव्य रूप उनके सामने प्रकट हुआ—मुकुट, कंगन, हार, पायल और करधनी से शोभायमान; शंख, चक्र, गदा, पद्म, वनमाला और उत्तम रत्नों से अलंकृत, परम तेज से दीप्त। उनके शुभ गले में कौस्तुभ मणि थी, सिंह के समान विशाल कंधे, और उनका स्वरूप निर्मल पारस पत्थर की भाँति देदीप्यमान था। उनके पेट पर तीन रेखाएँ थीं, जो श्वास-प्रश्वास के साथ चलायमान होती थीं, मानो सारा ब्रह्मांड उनकी नाभि की गहराई में खींचा और छोड़ा जा रहा हो। उनके श्यामल कटि पर सुनहरी करधनी से सुसज्जित, पीतांबर दमक रहा था। उनके जांघ, घुटने और पिंडलियाँ सुंदर और सुडौल थीं। उनके चरण शरद ऋतु के कमल की भाँति दमकते थे; उनके नखों की प्रभा भीतर के अज्ञान के अंधकार को दूर करती थी। हे गुरुवर! अपने उन चरणों का दर्शन दीजिए, जो अज्ञान रूपी अंधकार से पार करने का मार्ग हैं। यह दिव्य रूप, जो आत्मशुद्धि की कामना रखने वालों के लिए ध्यान का विषय है, उस पर अनन्य भक्ति करने से अपने कर्तव्य का पालन करने वालों को अभयता प्राप्त होती है। आप केवल भक्तों के लिए सुलभ हैं, सामान्य जीवों के लिए कठिन; यहाँ तक कि आत्मसत्ता की सर्वोच्च स्थिति भी उस परम आत्म-साक्षात्कार से हीन मानी गई है, जो अनन्य भक्ति से प्राप्त होती है। जो भी आपके उन दुर्लभ चरणों की उपासना करता है, वह फिर अन्य किसी वस्तु की इच्छा क्यों करेगा? मृत्यु भी, जो संसार का अंत कर देती है, उन लोगों के पास नहीं आती, जो उसमें आसक्त नहीं हैं—even जब वह अपनी प्रचंड भृकुटि से संपूर्ण सृष्टि का संहार करती है। हे मनुष्यों के देवपुत्रों! स्वर्ग या मोक्ष भी आपके भक्तों की संगति के आधे क्षण के बराबर नहीं है—अन्य वरदानों की तो बात ही क्या! अतः, हे निष्पाप जन, हमें ऐसे पुण्यात्माओं की संगति मिले, जिनका स्वभाव निर्मल है, जो सब प्राणियों पर दयालु हैं, और जिनके भीतर-बाहर आपके यश में स्नान करने से पाप धुल जाते हैं—यही आपकी कृपा है। जिसकी बुद्धि बाह्य विषयों में नहीं उलझती, न अज्ञान की गुफा में प्रवेश करती है, जिसकी चित्त शुद्धि भक्ति और योग के अनुग्रह से हुई है—ऐसा मुनि निश्चय ही आपके मार्ग का साक्षात्कार करता है। वह परम सत्य, जिसमें यह सारा जगत प्रकट होता है, जिससे जगत प्रकाशित होता है—वही परम ब्रह्म, परम प्रकाश, आकाश की भाँति व्यापक है। वह, जो अपनी माया से इस विविध रूप जगत की रचना करता है, उसे स्थिर करता है, फिर उसे संहारता है, किंतु स्वयं अपरिवर्तित रहता है; भेद का अनुभव केवल चित्त की चंचलता के कारण है—हे प्रभो, हम आपको स्वयंसिद्ध मानते हैं। विश्वासपूर्वक योगीजन अनेक विधि-विधानों द्वारा आपको ही सिद्धि के लिए पूजते हैं; आप समस्त प्राणियों, इंद्रियों और मन में विद्यमान हैं—इस प्रकार वेद और तंत्र के ज्ञानी आपको जानते हैं। आप ही आदि पुरुष हैं, जिनकी शक्ति सुप्त है; उसी शक्ति से रज, सत्त्व और तम इन तीन गुणों की भिन्नता होती है; आपसे ही महत्, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, देवता, ऋषि और समस्त प्राणी उत्पन्न होते हैं। अपनी ही शक्ति से इस सृष्टि में प्रविष्ट होकर, आप चतुर्विध देह में आत्मा के अंश रूप से निवास करते हैं; इस प्रकार ज्ञानी जन उस पुरुष को जानते हैं, जो भीतर स्थित होकर इंद्रिय-रस को मधु की तरह भोगता है। आप, जो कालरूप रथ के समान हैं, समस्त लोकों को अजेय बल से खींच ले जाते हैं; पंचभूत, जिनका स्वरूप अनुमान से जाना जाता है, वे मेघों के समूह के समान हैं, और आप वायु के समान—अपरिहार्य। जब लोग कर्म की वासना में, विषयों की लालसा में डूबे रहते हैं, आप, सदा जागरूक, उन्हें अचानक—सर्प के चूहे को निगलने की भाँति—पकड़ लेते हैं, हे मृत्यु! कौन बुद्धिमान आपके उन चरणों का त्याग करेगा, जो सम्मान और विनम्रता का आश्रय हैं? भय के कारण, चौदह मनु—हमारे पूज्य आचार्य भी—आपकी उपासना करते हैं, कि कहीं अपने पद से च्युत न हो जाएँ। अतः, हे ब्रह्मन्, हे परमात्मन्, आप ही ज्ञानीजनों का आश्रय हैं; जब सृष्टि रुद्र के भय से व्याकुल होती है, तब आप ही निर्भयता देने वाले शरण हैं। हे राजपुत्रों! आप सब पवित्र रहकर, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए, अपनी मनोवृत्ति भगवान को समर्पित कर, इस उपदेश का पाठ करो—तुम्हारा कल्याण हो। उसी आत्मा की उपासना करो, जो तुम्हारे भीतर और सभी प्राणियों में व्याप्त है; सदा हरि का स्तवन और ध्यान करो। योग का उपदेश प्राप्त कर, मुनियों के व्रत का पालन करते हुए, एकाग्रचित्त होकर, श्रद्धापूर्वक इसका अभ्यास करो। बहुत पहले, सृष्टिकर्ता भगवान ने हमें—जो भृगु के पुत्र और अन्य सृष्टि की इच्छा रखने वाले थे—यह उपदेश दिया था, जिससे सृष्टि का विस्तार हो। हम समस्त प्रजापति, सृष्टि के लिए प्रेरित नहीं हो सके थे; किंतु इस उपदेश से, अज्ञान का अंधकार दूर करके, हम विविध जीवों की सृष्टि करने में समर्थ हुए। जो मनुष्य सदा श्रद्धापूर्वक इसका पाठ करता है, वह शीघ्र ही वासुदेव में अनन्य भक्ति के साथ परम कल्याण को प्राप्त करता है। यह सर्वोच्च ज्ञान सबका परम कल्याण है; ज्ञान रूपी नौका से कठिन दुखसागर को सहज ही पार किया जा सकता है। जो श्रद्धा से मेरे द्वारा गाए गए भगवान के स्तोत्र का पाठ करता है, वह उस हरि की उपासना करता है, जो अन्यथा कठिनता से प्राप्त होते हैं। जो भी मनुष्य इससे जो चाहे, वह उसे शीघ्र ही प्राप्त कर लेता है; क्योंकि यह गीत परम कल्याण का प्रिय साधन है। जो प्रातःकाल, श्रद्धा और विनम्रता से, हाथ जोड़कर, इसे सुनता या पढ़ता है, वह कर्म के बंधनों से मुक्त हो जाता है। हे मनुष्यों के देवपुत्रों! यह स्तोत्र, यह परमात्मा का गुणगान मैंने गाया है; इसे एकाग्रचित्त होकर, महान तपस्या के रूप में पढ़ो, इसका अभ्यास करो, और अंत में अपनी इच्छित सिद्धि को प्राप्त करो।