जब भगवान वासुदेव की प्रेरणा से कृष्ण और ग्वाले पर्वत, गौ, ब्राह्मण तथा यज्ञ के लिए विधानपूर्वक पूजन सम्पन्न कर चुके, तब वे सब व्रज लौट आए। इस प्रकार श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का चौबीसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ, जो परमहंसों की अमूल्य संपत्ति है। फिर भगवान कपिल ने कहा—"जब तुम अपने ही आत्मा से मुझे, जो सबके हृदय में स्थित, स्वयं प्रकाशमान और आत्मस्वरूप हूँ, अपने भीतर अनुभव करोगी, तब सब शोक और भय से मुक्त हो जाओगी। माता, मैं तुम्हें वह दिव्य ज्ञान प्रदान करूँगा, जो समस्त कर्मों को शान्त कर देता है; इसके द्वारा तुम भय के पार चली जाओगी।" मैत्रेय मुनि ने आगे कहा—जब कपिल, सृष्टिकर्ता भगवान, से ऐसे वचन सुने, तो वे अत्यंत प्रसन्न होकर उनकी परिक्रमा कर वन की ओर प्रस्थान कर गए। उन्होंने मौन व्रत धारण किया, आत्मा में स्थित होकर, न किसी वस्तु से आसक्ति, न अग्नि, न कोई स्थायी निवास—ऐसे ही वे पृथ्वी पर विचरण करने लगे। उनका मन ब्रह्म में लीन हो गया, जो व्यक्त और अव्यक्त दोनों से परे है, गुणों के रूप में प्रकट होकर भी निर्गुण है, और एकनिष्ठ भक्ति से ही जाना जाता है। वे अहंकार और ममत्व से रहित, द्वंद्वातीत, समदर्शी, अपने आत्मा को देखने वाले, भीतर से शांत और स्थिर मन वाले, लहरहीन शांत समुद्र के समान हो गए। वासुदेव, सर्वज्ञ भगवान, जो सबके अंतर्यामी हैं, में परम भक्ति के द्वारा उन्होंने अपने ही स्वरूप का साक्षात्कार किया और बंधन से मुक्त हो गए। उन्होंने देखा कि भगवान सब प्राणियों में अपने ही रूप में स्थित हैं, और सब प्राणी भी भगवान में उनके भीतर स्थित हैं। वे राग-द्वेष से रहित, समचित्त, भगवान में दृढ़ भक्ति से युक्त होकर भगवान के भक्त पद को प्राप्त हो गए। तब उन्होंने भगवान के उस दिव्य स्वरूप का साक्षात्कार किया—मुकुट, कंगन, हार, नूपुर, करधनी, शंख, चक्र, गदा, पद्म, वनमाला और उत्तम रत्नों से सुशोभित, परम तेज से दीप्त। शुभ ग्रीवा पर कौस्तुभ मणि, सिंह के समान कंधे, अमिट कीर्ति से प्रकाशित, और निर्मल पारस पत्थर-सी ज्योति से चमकता रूप। उनके पेट पर तीन रेखाएँ थीं, श्वास-प्रश्वास से ऐसा लगता मानो सारा ब्रह्माण्ड उनके नाभि के गहरे कुंड में समाहित और पुनः प्रकट हो रहा है। उनकी काली कटि पर सुनहरी करधनी से युक्त पीताम्बर शोभायमान था, जांघें, घुटने, पिंडलियाँ सुंदर और अनुपम थीं। उनके चरण शरदकालीन कमल के समान दमकते थे, नखों से प्रकाश की किरणें निकलतीं, जो अंतरतम अंधकार को दूर कर देतीं। 'हे गुरु, अपने इन्हीं चरणों का दर्शन कराइए, जो अज्ञान रूपी अंधकार से पार कराने का मार्ग हैं।' इस दिव्य रूप का ध्यान वे करते हैं जो अपने आत्मा की शुद्धि चाहते हैं; और जो अपने कर्तव्य का पालन करते हुए इसकी भक्ति करते हैं, वे निडर हो जाते हैं। आप भक्तों के लिए प्राप्त्य हैं, यद्यपि सब embodied जीवों के लिए दुर्लभ हैं; यहाँ तक कि आत्मसाक्षात्कार की सर्वोच्च अवस्था भी आपके प्रति अनन्य भक्ति से प्राप्त अवस्था के सामने तुच्छ है। जो आपकी अनन्य भक्ति करता है, वह आपको पाकर फिर कुछ और नहीं चाहता, क्योंकि आप पुण्यात्माओं के लिए भी दुर्लभ हैं। जहाँ मृत्यु भी, जो जीवन का अंत है, उन भक्तों के पास नहीं पहुँचती जो उससे उदासीन हैं—even जब वह अपनी प्रचण्ड भृकुटि से सम्पूर्ण सृष्टि को नष्ट कर देती है। स्वर्ग या मोक्ष भी उस आधे क्षण की संगति के बराबर नहीं है, जो मनुष्य को भगवान के भक्तों की संगति में मिलता है—अन्य वरदानों की तो बात ही क्या! इसलिए, हे पापरहित जन, हमारा यही परम सौभाग्य हो कि हमें उन पवित्र, सब प्राणियों पर दयालु, निर्मल स्वभाव वाले भक्तों की संगति मिले, जिनके पाप आपके यश में भीतर-बाहर स्नान से धुल जाते हैं—यही आपकी कृपा है। जिसका मन बाह्य विषयों में नहीं भटकता, न अज्ञान की गुफा में प्रवेश करता है, जिसका चित्त भक्ति और योग की कृपा से शुद्ध है—वह योगी निश्चय ही आपके मार्ग का साक्षात्कार करता है। जिसमें यह सम्पूर्ण जगत प्रकट होता है, और जिससे प्रकाशित होता है—वही परम ब्रह्म, परम प्रकाश, आकाश के समान व्यापक है। आप अपनी माया से इस विविध रूप जगत की रचना, पालन और संहार करते हैं, स्वयं अपरिवर्तित रहते हैं; भेद की अनुभूति तो चित्त की अस्थिरता से होती है—हे प्रभु, हम आपको स्वयंसिद्ध मानते हैं। योगीजन सिद्धि की प्राप्ति के लिए अनेक यज्ञों द्वारा केवल आपकी ही उपासना करते हैं; आप सब प्राणियों, इन्द्रियों और मन में प्रकट हैं—ऐसा वेद और तंत्र के मर्मज्ञ जानकार मानते हैं। आप ही आदि पुरुष हैं, जिनकी शक्ति सुप्त रहती है; उसी से रज, सत्त्व, तम—तीनों गुण प्रकट होते हैं; आपसे ही महत्, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, देवता, ऋषि, और समस्त प्राणी उत्पन्न होते हैं। अपनी ही शक्ति से इस सृष्टि में प्रवेश कर, आप चतुर्विध शरीर में आत्मांश रूप से स्थित रहते हैं; इस प्रकार ज्ञानीजन उस पुरुष को जानते हैं, जो भीतर रहकर इन्द्रियों के अमृत-स्वाद का अनुभव करता है। आप काल रूपी तीव्र रथ हैं, जो अपनी प्रबल गति से सभी लोकों को खींच ले जाते हैं; ये पंच महाभूत, जिनका स्वरूप अनुमान से जाना जाता है, मेघों की तरह हैं और आप वायु के समान—असह्य। जब लोग कर्म की वासना में उलझे, विषयों की लालसा में डूबे रहते हैं, आप सदा जागरूक होकर, अचानक उन्हें वैसे ही पकड़ लेते हैं जैसे सर्प चूहे को निगल जाता है—हे मृत्यु! कौन बुद्धिमान आपके उन चरणों को छोड़ सकता है, जो सम्मान और विनय का आश्रय हैं? भय के कारण चौदह मनु, हमारे पूज्य आचार्य भी, आपको नमस्कार करते हैं कि कहीं वे अपने पद से गिर न जाएँ। इसलिए, हे ब्रह्मन्, परमात्मन्, आप ही ज्ञानीजनों का शरण हैं; जब रुद्र के भय से सम्पूर्ण जगत व्याकुल होता है, तब आप ही निर्भय आश्रय देते हैं। हे राजकुमारों, पवित्रता से, अपने-अपने कर्तव्य का पालन करते हुए, और अपनी बुद्धि भगवान को समर्पित कर, इस उपदेश का पाठ करो—तुम्हारा कल्याण हो। उसी आत्मा की उपासना करो, जो सबके भीतर स्थित है, और निरंतर हरि की स्तुति और ध्यान करते रहो। जब योग का उपदेश पाकर, मुनियों के व्रतों का पालन कर, एकाग्रचित्त होकर श्रद्धा से इसका अभ्यास करोगे, तब तुम सब सिद्धि को प्राप्त करोगे। बहुत पहले, सृष्टिकर्ता भगवान ने हमें यह उपदेश दिया था, जब वे भृगु आदि पुत्रों की और अन्य सृष्टि की उत्पत्ति के इच्छुक थे। हम सब प्रजापति भी सृष्टि के लिए प्रेरित नहीं थे; परन्तु इसी उपदेश से, अज्ञान दूर कर, हम विविध जीवों की सृष्टि करना चाहते हैं। जो मनुष्य सदा इसे श्रद्धापूर्वक पढ़ता है, वह शीघ्र ही वासुदेव में अनन्य भक्ति से परम कल्याण को प्राप्त करता है। यहाँ दिया गया यह परम ज्ञान सबका सर्वोत्तम कल्याण है; ज्ञानरूपी नौका से मनुष्य दुःखमय संसार-सागर को सहज ही पार कर लेता है। जो श्रद्धा से इस स्तुति का पाठ करता है, जो मैंने भगवान की की है, वह उस हरि की उपासना करता है, जो अन्यथा दुर्लभ है।