वन में विचरने वाले, इच्छानुसार रूप धारण करने वाले वह भगवान, जो उनका अपमान करने वाले नश्वर प्राणियों का संहार करते हैं—हम उनकी और अपनी गायों की रक्षा के लिए उन्हें प्रणाम करते हैं। वासुदेव के प्रेरणावश, ग्वालबालों ने श्रीकृष्ण के साथ मिलकर पर्वत, गायों, ब्राह्मणों तथा यज्ञ के लिए विहित विधि से पूजन किया और फिर सब व्रज लौट आए। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के प्रथम भाग का चौबीसवाँ अध्याय, जो परमहंसों के लिए संग्रहित है, पूर्ण होता है। इसके बाद भगवान कपिल ने माता को संबोधित करते हुए कहा—"माँ, मेरे स्वरूप को अपने भीतर, आत्मा द्वारा आत्मा में ही अनुभव कर, तुम शोक और भय से मुक्त हो जाओगी। मैं तुम्हें वह दिव्य ज्ञान दूँगा, जो समस्त कर्मों में शांति लाता है; जिससे तुम भय के पार जा सकोगी।" मैत्रेय जी कहते हैं—जब कपिल भगवान ने ऐसा उपदेश दिया, तब वह प्रसन्न होकर उनकी परिक्रमा करते हुए वन को चले गए। वहाँ वे मौन व्रत लेकर केवल आत्मा पर निर्भर करते हुए, निरलिप्त भाव से पृथ्वी पर विचरण करने लगे, न अग्नि का संयोग, न कोई निश्चित निवास। उनका मन ब्रह्म में लीन हो गया—जो प्रकट और अप्रकट दोनों से परे है, गुणों में प्रकट होकर भी स्वयं निर्गुण है, और एकनिष्ठ भक्ति से जिसे जाना जा सकता है। वे अहंकार और ममत्व से रहित, द्वंद्वों से परे, समदर्शी, आत्मदर्शी, अंतर्मुख, शांतचित्त और स्थिरमना हो गए—जैसे लहरों से रहित शांत समुद्र। वासुदेव, सर्वज्ञ, सर्वान्तर्यामी भगवान में परम भक्ति से उन्होंने अपने आत्मस्वरूप का साक्षात्कार किया और बंधन से मुक्त हो गए। उन्होंने समस्त प्राणियों में भगवान को और अपने भीतर समस्त प्राणियों को देखा। वे राग-द्वेष से रहित, समभाव से युक्त, भगवान में अनन्य भक्ति से स्थित, भगवान के सच्चे भक्त बन गए। उस समय वे तेजस्वी मुकुट, कंगन, हार, पायल, करधनी से विभूषित थे; उनके हाथों में शंख, चक्र, गदा, पद्म, पुष्पमाला और उत्तम रत्न सुशोभित थे—उनका स्वरूप परम प्रभा से दीप्त था। उनके शुभ गले में कौस्तुभ मणि विराजमान थी, उनके कंधे सिंह के समान बलशाली थे, उनका शरीर निष्कलंक चिंतामणि के समान चमक रहा था। उनके उदर पर तीन सुंदर रेखाएँ थीं, श्वास-प्रश्वास की लय में वह चलता था, मानो ब्रह्मांड ही उनकी नाभि की गहराई में समा-निकल रहा हो। उनकी श्याम कटी पर सुनहली करधनी से युक्त पीतांबर सुशोभित था, उनकी जंघाएँ, घुटने, पिंडली—सब अत्यंत सुंदर और सुडौल थीं। उनके चरण शरदकालीन कमल के समान दमक रहे थे, उनके नखों की आभा से आंतरिक अंधकार दूर हो जाता था। "हे गुरु, वे चरण प्रकट कीजिए, जो अज्ञान के अंधकार से पार कराने वाले पथ हैं।" यह दिव्य स्वरूप वे ही ध्यान करें, जो आत्मशुद्धि के इच्छुक हैं; इसके प्रति भक्ति करने वालों को अपने कर्तव्य का पालन करते हुए भी भय नहीं रहता। आप भक्तों द्वारा ही प्राप्त किए जा सकते हैं—सभी देहधारी प्राणियों के लिए यह कठिन है; यहाँ तक कि आत्मराज्य की सिद्धि भी अनन्य भक्ति से प्राप्त परम अवस्था के आगे तुच्छ है। जो मनुष्य इस दुर्लभ भगवान की अनन्य भक्ति से उपासना करता है, वह फिर उनके चरणों के अतिरिक्त कुछ भी नहीं चाहता। जहाँ मृत्यु, जो सबका अंत कर देती है, वहाँ नहीं पहुँच सकती, भले ही वह अपनी शक्ति और भौंहों की भयंकर टेढ़ी से जगत का संहार कर दे। स्वर्ग और मोक्ष भी भगवान के भक्तों की संगति के आधे क्षण के बराबर नहीं; फिर अन्य वरदानों की तो बात ही क्या! अतः, हे निष्पाप, हम उन्हीं पवित्र और सर्वभूतहितैषी भक्तों की संगति चाहते हैं, जिनके पाप बारंबार भीतर-बाहर भगवान की कीर्ति में स्नान से धुल जाते हैं—यही आपकी कृपा है। जिसका मन बाह्य विषयों से विचलित नहीं होता, अज्ञान की गुफा में प्रवेश नहीं करता, और जो भक्ति तथा योग से शुद्ध हो गया है—वह योगी निश्चय ही आपके पथ को देखता है। जिसमें यह सारा विश्व प्रकट होता है, जिससे यह प्रकाशित होता है, वह परम ब्रह्म, परम प्रकाश, आकाश के समान व्यापक है। जिन्होंने अपनी मायाशक्ति से इस विविध रूप जगत की रचना, पालन और संहार किया, स्वयं अपरिवर्तित रहते हैं—वस्तुओं में भेद का अनुभव केवल चंचल मन के कारण है; हे प्रभो, हम आपको स्वयंसिद्ध समझते हैं। विश्व के सिद्धि के लिए योगीजन विविध विधियों से केवल आपकी ही उपासना करते हैं; आप समस्त प्राणियों, इंद्रियों और मन में स्थित हैं—ऐसा वेद और तंत्र के ज्ञानी जानते हैं। आप ही आदिपुरुष हैं, जिनकी शक्ति सुप्त है; उसी से रज, सत्त्व, तम—तीन गुणों की भिन्नता होती है; आपसे ही महत्, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, देवता, ऋषि और समस्त प्राणी प्रकट होते हैं। आप अपनी ही शक्ति से इस सृष्टि में प्रविष्ट होकर चतुर्विध शरीर में आत्मांश रूप से निवास करते हैं; इसलिए, ज्ञानीजन उसी पुरुष को जानते हैं, जो भीतर स्थित होकर इंद्रियों के रस का उपभोग करता है, जैसे मधु का स्वाद लेता है। आप ही कालरूपी तीव्र रथ हैं, जो समस्त लोकों को अदम्य बल से खींच ले जाते हैं; पंचमहाभूत, जो केवल अनुमान से जाने जाते हैं, मेघों के समूह के समान हैं, और आप वायु के समान—अप्रत्याशित और प्रचंड। जब लोग कर्म और विषयों की वासना में मोहित रहते हैं, आप सजग रहकर, सर्प के समान चूहे को निगलने की तरह, उन्हें एकाएक पकड़ लेते हैं—हे मृत्यु! ऐसे में कौन ज्ञानी आपके उन चरणों को छोड़ देगा, जो सम्मान और विनय का आश्रय हैं? भय के कारण चौदह मनु—जो हमारे गुरु हैं—भी आपको पूजते हैं, ताकि वे अपने पद से न गिर जाएँ। अतः, हे ब्रह्मन्, परमात्मन्! आप ही ज्ञानीजनों के शरण हैं; जब रुद्र के भय से जगत व्याकुल होता है, आप ही भय से रहित आश्रय हैं। हे राजकुमारों! शुचिता से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए, अपना संकल्प भगवान को अर्पित कर, इस उपदेश का पाठ करो—तुम्हारा कल्याण हो। उसी आत्मा की उपासना करो, जो सबके भीतर स्थित है, और निरंतर हरि की स्तुति-ध्यान में लगे रहो। जब योग की शिक्षा प्राप्त हो जाए, मुनियों के व्रत का पालन करो, और एकाग्रचित्त होकर श्रद्धा से इसका अभ्यास करो। प्राचीन काल में सृष्टिकर्ता भगवान ने सृष्टि की इच्छा से, भृगु आदि पुत्रों के उत्पन्न होने के लिए, यह उपदेश हमें दिया था। हम समस्त प्रजापति भी जीवों की सृष्टि में प्रवृत्त नहीं हो सके; परंतु इस उपदेश से अज्ञान दूर हुआ और हम विविध प्राणियों की सृष्टि के लिए प्रेरित हुए। जो मनुष्य सदा इस उपदेश का श्रवण और पाठ करता है, वह शीघ्र ही वासुदेव में अनन्य भक्ति से परम कल्याण को प्राप्त करता है। यहाँ का परम ज्ञान ही सबका परम मंगल है; ज्ञानरूपी नौका से मनुष्य दुर्लंघ्य दुःखमय संसार-सागर को सहज ही पार कर जाता है।