गोकुल में एक बार श्रीकृष्ण ने सभी गोपों और गोपियों से कहा, “रजोगुण के प्रभाव से बादल सर्वत्र वर्षा करते हैं और उसी से सभी जीवों का पालन होता है। फिर इन्द्र क्या कर सकता है?” श्रीकृष्ण ने समझाया कि उनके पास कोई नगर, गाँव या घर नहीं है; वे सदा वन में, पर्वतों और वृक्षों के बीच रहते हैं। इसलिए, उन्होंने प्रस्ताव रखा, “इन्द्र की पूजा के लिए जो सामग्री तैयार की गई है, उसे गायों, ब्राह्मणों और पर्वत के लिए यज्ञ में प्रयोग करो।” श्रीकृष्ण ने निर्देश दिया कि विविध प्रकार के पकवान, जैसे खिचड़ी, सूप, मिठाई, पूए, आटे के व्यंजन और दूध से बने पदार्थ तैयार किए जाएँ। वेदों में निपुण ब्राह्मणों द्वारा अग्नि में विधिवत आहुति दी जाए, उन्हें उत्तम भोजन और गायें दान में दी जाएँ। अन्य लोगों—घोड़े पालकों, पतितों और शूद्रों—को भी यथोचित दान दिया जाए। गायों को जौ खिलाकर पर्वत को अर्पण किया जाए। फिर, सब लोग सुंदर वस्त्र पहनकर, स्नान करके, सुगंधित होकर, गायों, ब्राह्मणों, अग्नि और पर्वत की परिक्रमा करें। श्रीकृष्ण ने कहा, “यह मेरा मत है, यदि आप चाहें तो इसे करें। यह यज्ञ गायों, ब्राह्मणों, पर्वत और मुझे प्रिय है।” शुकदेव जी कहते हैं, श्रीकृष्ण के ये वचन सुनकर, जो स्वयं काल रूप हैं और इन्द्र के अभिमान को विनम्र करना चाहते थे, नंद बाबा और अन्य गोपों ने इसे उचित मानकर स्वीकार किया। उन्होंने श्रीकृष्ण के निर्देशानुसार ब्राह्मणों से मंत्रोच्चारण करवाया और इन्द्र की पूजा सामग्री पर्वत और ब्राह्मणों के लिए प्रयोग की। सबने विधिवत दान दिया, गायों को श्रद्धापूर्वक जौ खिलाया, और गायों को आगे रखते हुए पर्वत की परिक्रमा की। महिलाएँ सुंदर रथों पर बैठकर, श्रीकृष्ण के गुणों का गान करती हुई, ब्राह्मणों से आशीर्वाद प्राप्त करती थीं। श्रीकृष्ण ने गोपों में विश्वास जगाने के लिए एक विशाल रूप धारण किया और घोषणा की, “मैं ही पर्वत हूँ।” उन्होंने उस रूप में पर्वत के लिए अर्पित सभी सामग्री स्वीकार की। श्रीकृष्ण ने सबके साथ पर्वत को प्रणाम किया और कहा, “देखो, यह पर्वत साकार रूप में प्रकट हुआ है और हमें कृपा प्रदान कर रहा है।” उन्होंने बताया कि पर्वत इच्छानुसार रूप बदलकर वन में रहता है और जो उसका अपमान करते हैं, उनका नाश करता है। इसलिए, सबने उसकी और अपनी गायों की रक्षा हेतु पर्वत को प्रणाम किया। इस प्रकार वासुदेव श्रीकृष्ण की प्रेरणा से गोपों ने पर्वत, गायों, ब्राह्मणों और यज्ञ के लिए विधिवत पूजा की और फिर व्रज लौट आए। इसी के साथ श्रीमद्भागवत महापुराण के दशम स्कंध के पूर्वार्ध के चौबीसवें अध्याय का समापन होता है। इसके बाद श्रीकृष्ण ने माता को उपदेश दिया, “मुझे—आत्मा, स्वप्रकाश स्वरूप, जो सबके हृदय में निवास करता है—अपनी आत्मा के द्वारा अपने भीतर अनुभव करो, तब तुम शोक और भय से मुक्त हो जाओगी। माता, मैं तुम्हें वह आत्मज्ञान दूँगा, जिससे सभी कर्मों में शांति मिलती है; इसी ज्ञान से तुम भय के पार जा सकोगी।” मैत्रेय जी कहते हैं, कपिल भगवान के इन वचनों को सुनकर, वह प्राणी प्रसन्न होकर उनकी दक्षिण दिशा में परिक्रमा करके वन में चले गए। उन्होंने मौन व्रत धारण किया, केवल आत्मा पर निर्भर रहते हुए, बिना किसी आसक्ति के पृथ्वी पर विचरण किया; अग्निहीन और स्थायी निवास के बिना। उनका मन ब्रह्म में लीन हो गया, जो प्रकट और अप्रकट दोनों से परे है, गुणों में प्रकट होकर भी स्वयं गुणातीत है, और एकनिष्ठ भक्ति से प्राप्त होता है। वह अहंकार और ममता से रहित, द्वंद्वों से परे, समदृष्टि वाला, अपने आत्मा को देखता हुआ, भीतर से शांत और स्थिर मन वाला था—जैसे लहरों रहित शांत समुद्र। वासुदेव, सर्वज्ञ भगवान, अंतर्यामी में, उन्होंने परम भक्ति से अपना आत्मा साक्षात किया और बंधन से मुक्त हो गए। उन्होंने भगवान को सभी जीवों में अपने आत्मा के रूप में देखा और सभी जीवों को अपने भीतर भगवान में देखा। वे राग-द्वेष से मुक्त, समचित्त, भगवान में भक्ति से संपन्न, भगवान के भक्त के पद को प्राप्त हुए। उस दिव्य स्वरूप में मुकुट, कंगन, हार, पायल, कमरबंद, शंख, चक्र, गदा, कमल, मालाएँ और उत्तम रत्नों से शोभित, परम तेज से भरपूर थे। शुभ कण्ठ में कौस्तुभ मणि, सिंह के समान कंधे, अविचल यश से चमकते, उनका रूप पारस पत्थर के समान उज्ज्वल था। पेट पर तीन रेखाएँ थीं, श्वास-प्रश्वास के साथ उनका उदर ऐसा लगता था जैसे ब्रह्मांड उसमें समाहित हो रहा हो। उनकी काली कमर पर स्वर्णिम पीताम्बर और सुनहरा कमरबंद था, जाँघें, घुटने, और पिंडली सुंदर और पूर्ण थीं। उनके चरण शरद ऋतु के कमल के समान थे, उनके नखों से उज्ज्वल प्रकाश निकलता था, जो भीतर की अज्ञानता का अंधकार दूर करता था। हे गुरु, अपने चरणों को प्रकट करें—जो अज्ञान के अंधकार को पार करने का मार्ग है। इस दिव्य रूप का ध्यान वे करते हैं, जो आत्मशुद्धि चाहते हैं; इसकी भक्ति से अपने कर्तव्य का पालन करने वालों को निर्भयता प्राप्त होती है। आप भक्ति से ही प्राप्त होते हैं, साधारण जीवों के लिए कठिन हैं; आत्मा की सर्वोच्चता भी उस परम पद की तुलना में तुच्छ है, जो एकनिष्ठ भक्ति से प्राप्त होता है। जिस भगवान की पूजा करना भी पुण्यात्माओं के लिए कठिन है, जिसे एकनिष्ठ भक्ति से प्राप्त किया जाता है, उसके चरणों के बाहर कौन कुछ चाहता है? जहाँ मृत्यु, जीवन का अंत करने वाला, उन लोगों के पास नहीं आता, जो उससे उदासीन हैं—even जब वह अपनी शक्ति और भौंहों के विकराल धनुष से ब्रह्मांड का संहार करता है। स्वर्ग या मुक्ति भी, भगवान के भक्तों की संगति के आधे क्षण के बराबर नहीं है; फिर अन्य वरदानों की क्या तुलना? इसलिए, हे पाप रहित, हमें केवल उन महानुभावों की संगति मिले, जिनका स्वभाव शुद्ध और सभी प्राणियों के प्रति करुणामय है, जिनके पाप आपके यश में भीतर-बाहर स्नान से धुल जाते हैं—यही आपकी कृपा है। जिसका मन बाहरी वस्तुओं से विचलित नहीं होता, न अज्ञान की गुफा में प्रवेश करता है, जिसका मन भक्ति और योग की कृपा से शुद्ध है—ऐसा मुनि निश्चित ही आपके मार्ग का साक्षात्कार करता है। जिसमें यह ब्रह्मांड प्रकट होता है, जिससे ब्रह्मांड प्रकाशित होता है—वह परम ब्रह्म, परम प्रकाश, आकाश के समान व्यापक है। जिसने अपनी माया शक्ति से इस विविध रूप संसार की रचना की, उसे संभाला, और फिर उसे विलीन कर दिया, स्वयं अपरिवर्तित रहते हुए; भिन्नता का अनुभव केवल मन की अस्थिरता से होता है—हे प्रभु, हम आपको आत्मनिर्भर मानते हैं। विश्वास के साथ योगी विविध विधियों से आपको ही सिद्धि की प्राप्ति के लिए पूजते हैं; आप सभी जीवों, इंद्रियों और मन में विद्यमान हैं—इस प्रकार वेद और तंत्र के ज्ञाता आपको पहचानते हैं।