एक दिन भगवान कृष्ण ने अपने पिता नंद बाबा से पूछा, "पिताजी, यह जो आप लोग यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं, इसका उद्देश्य क्या है? क्या यह केवल एक परंपरा है या इसके पीछे कोई विशेष कारण है? कृपया स्पष्ट रूप से बताइए।" नंद बाबा ने उत्तर दिया, "बेटा, इन्द्र देवता वर्षा के स्वामी हैं। बादल उन्हीं का स्वरूप हैं, और वे ही जल बरसाते हैं, जिससे समस्त जीवों को प्रसन्नता और पालन मिलता है। हम और अन्य लोग भी उन्हीं वर्षा के अधिपति इन्द्र की पूजा करते हैं। हम घी, अन्न और अन्य सामग्रियों से उनका यज्ञ करते हैं। यज्ञ के जो अवशेष बचते हैं, उससे लोग अपने जीवन के तीन पुरुषार्थों के लिए जीवित रहते हैं। मनुष्य के प्रयत्नों का फल भी वर्षा के देवता इन्द्र ही देते हैं।" "जो व्यक्ति इस परंपरागत धर्म को—जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी चला आ रहा है—इच्छा, लोभ, भय या द्वेष के कारण छोड़ देता है, वह कभी भी कल्याण नहीं पाता।" शुकदेव जी कहते हैं—नंद बाबा और अन्य व्रजवासियों की बातें सुनकर भगवान केशव, इन्द्र के प्रति क्रोध को उकसाते हुए, अपने पिता से बोले, "पिताजी, प्राणी का जन्म और उसका अंत कर्म से ही होता है। सुख, दुख, भय और अभय—ये सब भी केवल कर्म के ही परिणाम हैं। यदि कोई अन्य देवता किसी के कर्मों का फल देता भी है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; जो कर्म नहीं करता, उस पर उसका कोई अधिकार नहीं।" "जो लोग अपने-अपने कर्म करते हैं, उनके लिए इन्द्र की क्या आवश्यकता? वह उनके स्वभाव से उत्पन्न फल को बदलने में असमर्थ है। सभी प्राणी अपने-अपने स्वभाव के अनुसार ही कर्म करते हैं; देवता, असुर, मनुष्य—सब अपने-अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं।" "प्राणी, चाहे वह उच्च या निम्न शरीर को प्राप्त करे, कर्म से ही करता है और त्यागता है। मित्र, शत्रु या उदासीन—कर्म ही उसका शिक्षक और स्वामी है। इसलिए, अपने स्वभाव में रहते हुए, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए, कर्म द्वारा ही पूजा करनी चाहिए। जिससे हम प्रत्यक्ष रूप से जीविकोपार्जन करते हैं, वही वास्तव में हमारा आराध्य है।" "जो व्यक्ति जीविका के एक साधन के होते हुए भी दूसरे साधन पर निर्भर रहता है, वह वैसे ही सुख नहीं पाता, जैसे कोई पतिव्रता स्त्री पर-पुरुष से सुख नहीं पाती। ब्राह्मण को ब्रह्म से, क्षत्रिय को पृथ्वी की रक्षा से, वैश्य को वाणिज्य से और शूद्र को द्विजों की सेवा से जीवनयापन करना चाहिए।" "खेती, व्यापार, गौ-रक्षा, ब्याज पर धन देना और संगीत—ये वैश्य के चार प्रकार के जीविका के साधन हैं, जिनमें हम सदा गौ-पालन में लगे रहते हैं। सत्त्व, रज और तम—ये तीनों ही सृष्टि, पालन और संहार के कारण हैं। रजोगुण से ही विविध जगत उत्पन्न होता है।" "रजोगुण के प्रेरित होने पर बादल सर्वत्र जल बरसाते हैं, जिससे सभी प्राणी पलते हैं—ऐसे में इन्द्र क्या कर सकता है? हमारे पास न नगर हैं, न गाँव, न घर; हम तो सदा वन में, वनों और पर्वतों के बीच निवास करते हैं। अतः, गौओं, ब्राह्मणों और पर्वत के लिए यज्ञ किया जाए; इन्द्र की पूजा की जो सामग्री है, वह इसी यज्ञ में उपयोग हो।" "विविध प्रकार के व्यंजन बनवाइए—सूप, खीर, पकवान, पूरियाँ और दूध से बने अन्य पदार्थ एकत्र करें। वेदज्ञ ब्राह्मणों से अग्निहोत्र कराएँ; उन्हें उत्तम भोजन और गौ-दक्षिणा दें। घोड़े पालने वालों, चांडालों और पतितों को भी यथायोग्य दान दें। गौओं को जौ खिलाएँ और पर्वत को भोग अर्पित करें।" "सभी लोग सज-धज कर, स्नान कर के, सुंदर वस्त्र पहन कर, गौओं, ब्राह्मणों, अग्नियों और पर्वत की परिक्रमा करें। यह मेरा मत है, यदि आपको प्रिय हो तो ऐसा करें। यह यज्ञ गौओं, ब्राह्मणों, पर्वत और मुझे भी प्रिय है।" शुकदेव जी कहते हैं—प्रभु के इन वचनों को सुनकर, जो स्वयं कालरूप में इन्द्र का अभिमान चूर करना चाहते थे, नंद बाबा और अन्य व्रजवासी उन्हें उचित मानकर स्वीकार कर लेते हैं। फिर वे सब कुछ वैसे ही करते हैं जैसे मधुसूदन ने बताया था—ब्राह्मणों से वेद-मंत्रों का उच्चारण कराते हैं और सारी सामग्री पर्वत और ब्राह्मणों के लिए नियोजित करते हैं। समस्त दान विधिपूर्वक कर के, गौओं को जौ खिलाते हैं और गौ-संवर्धन को आगे रखते हुए पर्वत की परिक्रमा करते हैं। महिलाएँ अपने सुशोभित बैलों से जुते रथों पर सवार हो, कृष्ण की लीलाओं का गान करती हुई, पुण्यशाली ब्राह्मणों से आशीर्वाद प्राप्त करती हैं। कृष्ण स्वयं एक और रूप धारण कर गोपों को विश्वास दिलाते हैं—"मैं ही पर्वत हूँ"—और विराट रूप में प्रकट होकर उन सब भोगों को स्वीकार करते हैं। व्रजवासी कृष्ण के साथ पर्वत को आत्मा-से-आत्मा नमस्कार करते हैं और कहते हैं, "देखो, यह पर्वत साकार रूप में प्रकट हुआ है और हमें अपनी कृपा दी है।" "यह भगवान अपनी इच्छा से विविध रूप धारण कर वन में निवास करते हैं और जो उनका अनादर करते हैं, उनका विनाश करते हैं। अतः, हम अपनी और अपनी गौओं की रक्षा के लिए उन्हें प्रणाम करते हैं।" इस प्रकार वासुदेव के प्रेरित करने पर गोप, कृष्ण के साथ, पर्वत, गौओं, ब्राह्मणों और यज्ञ के लिए विधिपूर्वक पूजा कर के व्रज लौट आते हैं। इसी अध्याय का समापन होता है। इसके बाद भगवान कहते हैं, "माँ, मैं तुम्हें वह आत्म-ज्ञान दूँगा, जिससे समस्त कर्मों का शांति-रूप फल मिलता है। जब तुम अपने ही आत्मा से मुझ आत्म-स्वरूप, सर्वव्यापी, हृदय में स्थित प्रकाशमान परमात्मा का अनुभव करोगी, तो समस्त शोक और भय से मुक्त हो जाओगी।" मैत्रेय ऋषि कहते हैं—इस प्रकार कपिल भगवान के उपदेशों से प्रसन्न हो कर, माता ने उनकी परिक्रमा की और वन को चली गईं। वे मौन व्रत ग्रहण कर, केवल आत्मा पर निर्भर रहकर, आसक्ति रहित, बिना अग्नि और बिना स्थायी निवास के पृथ्वी पर विचरण करने लगीं। उनका मन ब्रह्म में स्थिर हो गया, जो प्रकट-अप्रकट दोनों से परे, गुणों में प्रकट होते हुए भी निर्गुण है, और जो एकनिष्ठ भक्ति से ही जाना जाता है। वे अहंकार और ममता से रहित, द्वंद्वातीत, समदर्शी, अंतर्मुखी शांत और स्थिर चित्त वाली हो गईं, जैसे लहरहीन शांत समुद्र। वासुदेव, सर्वज्ञ भगवान, अंतर्यामी में, परम भक्ति द्वारा अपने आत्मा का साक्षात्कार कर वे बंधन से मुक्त हो गईं। उन्होंने भगवान को अपने ही आत्मा के रूप में सब प्राणियों में देखा और सब प्राणियों को भी अपने भीतर भगवान में देखा। इस प्रकार यह कथा पूर्ण होती है।