एक समय की बात है, जब महाभारत के युद्ध के बाद, महापुरुष युधिष्ठिर और उनके भाई, अपने पिता की मृत्यु के शोक से व्याकुल थे। तब वे आत्मा, भाग्य और जीवन के रहस्यों पर विचार कर रहे थे। उस समय, एक महान ऋषि ने उन्हें समझाया कि यदि किसी व्यक्ति के सुख-दुःख का कारण केवल कर्म है, तो आत्मा को उससे क्या लेना-देना? कर्म तो जड़ और चेतन दोनों से संबंधित है, लेकिन यह शरीर केवल चमड़ी है, जबकि वास्तविक व्यक्ति तो वह चेतन आत्मा है, जो सुपर्ण के समान है। फिर क्रोध किस पर किया जाए? क्योंकि कर्म ही मूल कारण नहीं है। अगर समय को भी सुख-दुःख का कारण मान लिया जाए, तो भी आत्मा का उससे क्या संबंध? समय भी आत्मा के समान ही है। जैसे अग्नि की गर्मी या हिम की शीतलता उसकी अपनी नहीं होती, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का स्वभाव नहीं है, इसलिए क्रोध करना व्यर्थ है। वास्तव में, परमात्मा के लिए, जो सर्वत्र व्याप्त है, कहीं भी, किसी भी प्रकार से द्वैत की उत्पत्ति नहीं होती। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र चलता रहता है; जो जागरूक है, उसे इन पंचमहाभूतों से कोई भय नहीं रहता। ऋषि ने आगे कहा, "मैं भी उन्हीं प्राचीन महात्माओं की भाँति, उस परमात्मा में सर्वोच्च भक्ति के सहारे, इस अथाह अंधकार को पार करूँगा, और मुकुंद के चरणों की सेवा करके भवसागर से निकल जाऊँगा।" भगवान ने कहा, "जब वह महात्मा सब कुछ त्यागकर, थकावट रहित, संन्यासी की भाँति पृथ्वी पर घूमते हुए, दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहा, तब उसने यह उपदेश दिया।" फिर स्पष्ट किया गया कि वास्तव में, किसी व्यक्ति के सुख-दुःख का कारण स्वयं उसकी आत्मा ही है; मित्र, शत्रु या तटस्थ सब संसार के अज्ञान की उपज हैं। इसलिए, हे प्रिय, अपनी पूरी शक्ति से मन को मुझमें स्थिर कर, बुद्धि द्वारा उसे वश में कर; यही योग का सार है। जो भी मन, वचन या श्रवण से इस ब्रह्मनिष्ठ महात्मा के गाए हुए उपदेश को धारण करता है, वह संसार के द्वंद्वों से कभी पराजित नहीं होता। इसके बाद शुकदेव जी ने कहा: भगवान श्रीकृष्ण अपने बड़े भाई बलराम के साथ व्रज में निवास कर रहे थे। एक दिन उन्होंने देखा कि ग्वाले इंद्र के लिए यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। यद्यपि भगवान सब कुछ जानते थे, फिर भी वे विनम्रता से नंद बाबा और अन्य गोपालों के पास गए और पूछने लगे, "पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका उद्देश्य क्या है, किसके लिए और किसके द्वारा यह यज्ञ किया जा रहा है?" श्रीकृष्ण ने आग्रहपूर्वक कहा, "पिताजी, मैं यह जानने के लिए अत्यंत उत्सुक हूँ, कृपया मुझे विस्तार से बताइए। सज्जन लोग अपने शुभ कर्मों को छिपाते नहीं हैं।" फिर उन्होंने समझाया कि जो व्यक्ति मित्र, शत्रु और तटस्थ के प्रति समभाव रखता है, शत्रुता से बचता है, वही सच्चा मित्र है जो दूसरों को अपने समान देखता है। कृष्ण ने आगे कहा, "मनुष्य कभी जान-बूझकर, कभी अनजाने में कर्म करता है; लेकिन बुद्धिमान के लिए कर्म सदा फलदायी होते हैं, मूर्ख के लिए नहीं। तो यह जो यज्ञ हो रहा है, इसका उद्देश्य क्या है? या यह केवल परंपरा के कारण किया जा रहा है? कृपया स्पष्ट बताइए।" नंद बाबा ने उत्तर दिया, "बेटा, इंद्र देव वर्षा के स्वामी हैं, बादल उन्हीं का स्वरूप हैं। वे जल बरसाते हैं, जिससे सब प्राणी आनंदित और तृप्त होते हैं। इसलिए हम और अन्य लोग उस वर्षा के स्वामी इंद्र की पूजा करते हैं, घी और अन्य सामग्री से यज्ञ करते हैं। इसी से मनुष्य अपने जीवन के तीन पुरुषार्थों के लिए जीवित रहते हैं; हमारे सभी प्रयासों के फल का कारण वही वर्षा के देवता हैं।" नंद बाबा ने आगे कहा, "जो मनुष्य परंपरागत धर्म को इच्छा, लोभ, भय या द्वेष के कारण त्याग देता है, उसे कभी शुभ फल नहीं मिलता।" शुकदेव जी ने कहा, नंद बाबा और व्रजवासियों की बातें सुनकर, केशव ने इंद्र के प्रति क्रोध उत्पन्न करने के लिए अपने पिता से कहा, "जीव कर्म से जन्मता और कर्म से ही नष्ट होता है; सुख-दुःख, भय-निरापदता, सब कुछ कर्म से ही आता है।" "यदि कोई देवता दूसरों के कर्मों का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; जो कर्म नहीं करता, उस पर उसका कोई अधिकार नहीं। फिर जब सब अपने-अपने कर्म के अनुसार फल पाते हैं, तो इंद्र की क्या आवश्यकता? वह किसी के स्वभाव से परे कुछ नहीं कर सकता।" "सब प्राणी अपनी प्रकृति के अनुसार कर्म करते हैं—देव, दानव, मनुष्य—सब अपनी-अपनी प्रकृति में स्थित हैं। जीव जो भी शरीर पाता है, चाहे ऊँचा या नीचा, वह कर्म से ही प्राप्त करता है; मित्र, शत्रु या तटस्थ—कर्म ही सबका स्वामी और शिक्षक है।" "इसलिए, अपने स्वभाव में रहकर, अपने धर्म का पालन करते हुए, कर्म से ही पूजा करनी चाहिए; जिससे जीविका चलती है, वही सच्चा देवता है। जिसके पास अपनी जीविका का साधन है, वह यदि किसी और पर निर्भर होता है, तो जैसे पतिव्रता स्त्री परपुरुष से कभी कल्याण नहीं पाती, वैसे ही वह भी नहीं पाता।" "ब्राह्मण को ब्रह्म से, क्षत्रिय को भूमि की रक्षा से, वैश्य को व्यापार से, और शूद्र को द्विजों की सेवा से जीविका चलानी चाहिए। खेती, व्यापार, गो-रक्षा, सूद पर धन देना और संगीत—ये चार प्रकार की जीविकाएँ हैं, जिनमें हम सदा गो-रक्षा में लगे रहते हैं।" "सत्त्व, रज, तम—ये तीन गुण पालन, सृजन और संहार के कारण हैं; रज से ही यह सृष्टि उत्पन्न होती है, विविध जगत एक-दूसरे से निकलता है। रजोगुण से प्रेरित होकर बादल सब ओर जल बरसाते हैं; उसी से प्राणी जीवित रहते हैं, फिर इंद्र क्या कर सकते हैं?" "हमारे पास नगर, गाँव या घर नहीं हैं; हम तो सदा वनों में, पर्वतों के बीच रहते हैं। अतः हमें चाहिए कि गो, ब्राह्मण और पर्वत के लिए यज्ञ करें, जो सामग्री इंद्र के लिए रखी है, उसी का उपयोग इस यज्ञ में करें।" "अनेक प्रकार के पकवान, खीर, सूप, मालपुए, पूड़ी, दूध से बनी मिठाइयाँ बनवाएँ। वेदपाठी ब्राह्मणों से अग्निहोत्र कराएँ, उन्हें उत्तम भोजन और गौदान करें। घोड़ेवाले, चांडाल, पतित आदि को भी यथायोग्य दान दें; गायों को जौ खिलाएँ और पर्वत को भोग अर्पित करें।" "सब लोग सज-धजकर, स्नान कर, अच्छे वस्त्र पहनकर, गायों, ब्राह्मणों, अग्नि और पर्वत की परिक्रमा करें। यह मेरा मत है, यदि आपको प्रिय लगे तो ऐसा ही करें। यह यज्ञ गायों, ब्राह्मणों, पर्वत और मुझे प्रिय है।" शुकदेव जी ने कहा, भगवान श्रीकृष्ण, जो स्वयं कालस्वरूप हैं और इंद्र का अभिमान चूर करना चाहते थे, उनके इन वचनों को सुनकर नंद बाबा और व्रजवासी सहमत हो गए। उन्होंने भगवान के निर्देशानुसार, ब्राह्मणों से वेद मंत्रों का उच्चारण करवाया और सारी सामग्री पर्वत और ब्राह्मणों के लिए यज्ञ में लगाई। सबको विधिपूर्वक दान दिया, गायों को जौ खिलाया, और झुंड को आगे रखकर पर्वत की परिक्रमा की। इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण के मार्गदर्शन में व्रजवासियों ने गोवर्धन-पूजा का यज्ञ भक्ति और उल्लास के साथ संपन्न किया।