सभी स्थान, समय, भिन्न-भिन्न वस्तुएँ, मंत्र, यज्ञ-विधियाँ, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उसी परमात्मा के ही अंश हैं। वही भगवान् विष्णु, जो योगियों के भी स्वामी हैं, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—ऐसा हमने सुना है, परंतु उनकी माया से मोहित होकर हम उन्हें वास्तव में पहचान नहीं पाए। हम कितने सौभाग्यशाली हैं कि हमारे बीच वे स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में श्रीहरि के प्रति अटूट भक्ति जागृत हो गई है। हे भगवान् कृष्ण, आपको हमारा प्रणाम है, जो अचूक बुद्धि के स्वामी हैं; आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्गों में भटकते रहते हैं। वे आदिपुरुष अपने ही द्वारा उत्पन्न माया से मोहित होकर उनकी वास्तविकता न जानने वालों के अपराधों को क्षमा कर देते हैं। अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि उन्होंने कृष्ण की उपेक्षा की थी, फिर भी वे कंस के भय से काँपते हुए भी अच्युत भगवान् के दर्शन की इच्छा से विचलित नहीं हुए। यदि ग्रह किसी मनुष्य के सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा का उनसे क्या संबंध? ज्ञानीजन कहते हैं कि ग्रहों का प्रभाव केवल अन्य ग्रहों पर ही होता है; अतः क्रोध किस पर किया जाए? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो भी आत्मा का उससे क्या संबंध? क्योंकि कर्म जड़ और चेतन दोनों से संबंधित है। यह शरीर केवल चमड़े का बना है, किंतु आत्मा तो चेतन, परम सु्पर्ण है; अतः क्रोध किस पर करें? कर्म ही मूल कारण नहीं है। यदि समय सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या संबंध? समय भी आत्मा के समान ही है। जैसे अग्नि की गर्मी, या हिम का शीतलता उसकी अपनी नहीं, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का नहीं। किसी भी प्रकार, कहीं भी, किसी के द्वारा भी, उस परमात्मा के लिए द्वैत उत्पन्न नहीं होता, जो सर्वत्र व्याप्त और सर्वोच्च है। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र भी है; अतः जो जागरूक है, वह इन तत्त्वों से भयभीत नहीं होता। इसी परम भक्ति के आधार पर, जो प्राचीन ऋषियों द्वारा साधित है, मैं श्री मुकुंद के चरणों की सेवा करके इस अगम्य, अथाह अंधकार को पार कर लूँगा। तब भगवान् ने कहा: जब वह महात्मा सब कुछ छोड़कर, थकावट रहित, वैराग्य से पृथ्वी पर विचरण करता था, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म से विचलित नहीं होता था, तब उसने यह उपदेश दिया। मनुष्य के सुख-दुःख का कारण कोई और नहीं, केवल वह स्वयं आत्मा है; मित्र, शत्रु या तटस्थ—ये सब संसार की अज्ञानता की रचनाएँ हैं। इसलिए, हे प्रियजन, समस्त चित्त से अपने मन को मुझमें स्थिर कर बुद्धि द्वारा नियंत्रित करो; यही योग का सार है। जो कोई भी एकाग्र मन से इस ब्रह्मनिष्ठ महात्मा द्वारा गाए गए गीत को धारण करता, गाता या सुनता है, वह जीवन के द्वंद्वों से पराजित नहीं होता। शुकदेव जी ने कहा: भगवान् श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहीं विराजमान थे और उन्होंने देखा कि ग्वालेगण इन्द्र के यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सर्वज्ञ और सर्वात्मा होते हुए भी, भगवान् विनम्रता से नन्द बाबा आदि वृद्धजनों के पास गए और उनसे पूछने लगे—“पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका उद्देश्य क्या है, यह किसके लिए है और इसे कौन करता है?” “पिताजी, मैं इसे सुनने के लिए अत्यंत उत्सुक हूँ; कृपया मुझे बताइए। वास्तव में, जो धर्मनिष्ठ और समर्पित होते हैं, वे अपने कार्यों को गुप्त नहीं रखते। जो मित्र, शत्रु और तटस्थ के प्रति समदर्शी है, विरोध से बचता है, वही सच्चा मित्र है, जो दूसरों को अपने समान देखता है। लोग जान-बूझकर और अनजाने में भी कर्म करते हैं; ज्ञानी के लिए कर्म सफलता लाता है, लेकिन अज्ञानी के लिए नहीं।” “तो यह जो यज्ञ आप कर रहे हैं, उसका उद्देश्य क्या है? या यह केवल परंपरा है? कृपया स्पष्ट बताइए।” तब नन्द बाबा बोले—“इन्द्र देव वर्षा के अधिपति हैं; मेघ उन्हीं का स्वरूप हैं। वे जल बरसाते हैं, जिससे सभी प्राणी प्रसन्न और जीवित रहते हैं। हम और अन्य लोग उसी वर्षा के स्वामी इन्द्र की पूजा करते हैं, घृत और अन्य सामग्री से यज्ञ करते हैं।” “उस यज्ञ से जो बचता है, उसी से लोग जीवन के तीन पुरुषार्थ के लिए जीवित रहते हैं; मनुष्य के प्रयासों के फल का कारण वर्षा का देवता है। जो व्यक्ति इस परंपरागत धर्म को—जो पीढ़ी दर पीढ़ी चला आया है—इच्छा, लोभ, भय या द्वेष के कारण त्याग देता है, वह शुभ की प्राप्ति नहीं करता।” शुकदेवजी ने कहा—नन्द बाबा और अन्य व्रजवासियों के वचन सुनकर, केशव ने इन्द्र के प्रति क्रोध जगाने के लिए अपने पिता से कहा—“जीव का जन्म और मृत्यु कर्म से ही होता है; सुख, दुःख, भय और सुरक्षा—all कर्म से ही उत्पन्न होते हैं। यदि कोई देवता दूसरों के कर्मों का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर आश्रित है; जो कर्म नहीं करता, उस पर उसका कोई अधिकार नहीं।” “जो लोग अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते हैं, उनके लिए इन्द्र की क्या आवश्यकता है? वह उनके स्वभाव से नियत फल को बदलने में असमर्थ है। वास्तव में, सब अपने स्वभाव के अनुसार ही कर्म करते हैं—चाहे वे देवता हों, दानव हों या मनुष्य। जीव, चाहे उच्च शरीर पाए या निम्न, कर्म के द्वारा ही करता और छोड़ता है; मित्र, शत्रु या तटस्थ—कर्म ही गुरु और स्वामी है।” “इसलिए, अपने स्वभाव में स्थित होकर, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए कर्म द्वारा ही पूजा करनी चाहिए; जिससे जीविका चलती है, वही सच्चा देवता है। जिसके पास एक मार्ग से आजीविका चलाने का साधन है, वह यदि दूसरे मार्ग से जीविका चलाए, तो उसे कल्याण नहीं मिलता, जैसे पतिव्रता नारी को पर-पुरुष से नहीं मिलता।” “ब्राह्मण को ब्रह्म से, क्षत्रिय को पृथ्वी की रक्षा से, वैश्य को व्यापार से और शूद्र को द्विजों की सेवा से जीवनयापन करना चाहिए। खेती, व्यापार, गौ-रक्षा, ब्याज पर धन देना और संगीत—ये भी आजीविका के चार प्रकार हैं, जिनमें हम सदैव गौ-रक्षा में लगे रहते हैं।” “सत्व, रज और तम—ये पालन, सृष्टि और संहार के कारण हैं; रजोगुण से ही सृष्टि और विविध जगत् उत्पन्न होता है। रजोगुण से प्रेरित होकर मेघ सब ओर जल बरसाते हैं; उसी से प्राणी जीवित रहते हैं—फिर इन्द्र क्या कर सकते हैं?” “हमारे पास न नगर हैं, न गाँव, न घर; हम सदा वन में रहते हैं, वनों और पर्वतों के बीच। इसलिए, गौओं, ब्राह्मणों और पर्वत के लिए यज्ञ किया जाए; इन्द्र की पूजा की सामग्री इसी यज्ञ में लगाई जाए। विविध प्रकार के भोजन पकाए जाएँ—सूप, खीर, पकवान और दूध से बने व्यंजन तैयार किए जाएँ।” इस प्रकार भगवान् श्रीकृष्ण ने भक्तों को धर्म, कर्म और भक्ति का रहस्य समझाते हुए, गौ, ब्राह्मण और गोवर्धन पर्वत के लिए यज्ञ की प्रेरणा दी।