जब पांडवों ने अपने जीवन के कठिन समय में भगवान श्रीकृष्ण का स्मरण किया, तब उन्होंने अपने मन की स्थिति को स्वीकार किया। वे बोले—“सचमुच, हम अपने वास्तविक कल्याण से मोहित होकर और गृहस्थ जीवन में उलझकर, अपने कर्तव्य से च्युत हो गए थे। ऐसे समय में भी, भगवान ने गोपियों के वचनों के माध्यम से हमें धर्म के मार्ग की ओर स्मरण कराया। वास्तव में, हम तो उन्हीं के अधीन हैं। फिर हमें उनसे मोक्ष या अन्य कोई वरदान मांगने की क्या आवश्यकता? वे तो सभी वरों के दाता हैं और स्वयं पूर्णकाम हैं। यह सब उनकी लीला है। लक्ष्मी जी भी, जो केवल उनके चरण-स्पर्श की अभिलाषी हैं, सबको छोड़कर केवल उन्हीं की आराधना करती हैं। उनका अपनी त्रुटियों से मुक्ति की प्रार्थना भी केवल लोक को मोहित करने के लिए है। स्थान, काल, भिन्न-भिन्न वस्तुएं, मंत्र, यज्ञ-विधि, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब भगवान से ही प्रकट हैं। यही भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—ऐसा हमने सुना है, फिर भी हम मोहवश उन्हें यथार्थ रूप में नहीं जान पाए। कितना सौभाग्यशाली हैं वे स्त्रियाँ, जिनके हृदय में श्रीहरि के प्रति अटल भक्ति जागृत हुई है। हे श्रीकृष्ण, आपको बारंबार नमस्कार है—आपकी माया से मोहित होकर हमारा मन कर्म के मार्ग में भटकता रहा। भगवान, जो आदिपुरुष हैं, वे अपने ही माया से मोहित जीवों के अपराधों को क्षमा कर देते हैं, जो उन्हें यथार्थ रूप से नहीं पहचान पाते। अपने अपराध का स्मरण कर, यद्यपि वे कृष्ण की उपेक्षा कर चुके थे, फिर भी वे कंस के भय से विचलित नहीं हुए और अच्युत के दर्शन की अभिलाषा में अडिग रहे। यदि किसी व्यक्ति के सुख-दुख का कारण ग्रहों को माना जाए, तो आत्मा का उनसे क्या संबंध? ज्ञानी कहते हैं कि ग्रह केवल अन्य ग्रहों को प्रभावित करते हैं—तो फिर क्रोध किस पर किया जाए? यदि कर्म को सुख-दुख का कारण माना जाए, तो आत्मा का उससे क्या लेना-देना? कर्म जड़ और चेतन से संबंधित है, शरीर केवल चर्म है, जबकि आत्मा तो साक्षी है। इसलिए क्रोध का कोई कारण नहीं, क्योंकि कर्म ही मूल नहीं है। यदि समय को सुख-दुख का कारण माना जाए, तब भी आत्मा का उससे संबंध नहीं, क्योंकि समय भी आत्मा के समान ही है। जैसे अग्नि में ताप और हिम में शीतलता उसकी अपनी नहीं, वैसे ही द्वंद्व किसी अन्य का नहीं है। परमात्मा के लिए कहीं, किसी प्रकार से द्वैत उत्पन्न नहीं होता। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र है; जो जागरूक है, वह इन तत्त्वों से नहीं डरता। इसी परमार्थ-भक्ति के सहारे, जो प्राचीन ऋषियों ने अपनाई थी, मैं भी मुकुंद के चरणों की सेवा से इस असीम, अगम्य अंधकार को पार कर जाऊँगा।” तब भगवान ने कहा—“जब कोई विरक्त, सर्वथा संपत्ति-रहित, थकावट से रहित, पृथ्वी पर संन्यासी की भाँति विचरता है, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने कर्तव्य में अडिग रहता है, तब वह ऐसा वचन कहता है। वास्तव में, स्वयं आत्मा के अलावा और कोई भी व्यक्ति के सुख-दुख का कारण नहीं है; मित्र, शत्रु, उदासीन—ये सब संसार की अज्ञानता की उपज हैं। इसलिए, हे प्रिय, अपने सम्पूर्ण चित्त से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर मन को वश में करो; यही योग का सार है। जो कोई भी इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि के गाए गीत को मन में रखे, गाए या सुने, वह जीवन के द्वंद्वों से पराजित नहीं होता।” शुकदेव जी ने आगे कहा—भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहीं विराजमान थे और उन्होंने देखा कि ग्वाले इन्द्र के यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सर्वज्ञ भगवान, सबके अंतर्यामी, विनम्रता से नंद बाबा और अन्य वृद्धों के पास गए और उनसे पूछने लगे—“पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका उद्देश्य क्या है, किसके लिए है, और इसे कौन कर रहा है? मैं इसे जानने के लिए उत्सुक हूँ, कृपया मुझे विस्तार से बताइए। वास्तव में, सज्जन अपने कार्यों को छुपाते नहीं हैं। जो मित्र, शत्रु और उदासीन में समभाव रखता है, जो निष्पक्ष है और वैर से दूर रहता है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने समान देखता है। लोग जान-बूझकर या अनजाने में कर्म करते हैं; बुद्धिमान के लिए वही सफल होता है, मूर्ख के लिए नहीं। तो यह जो आप लोग कर रहे हैं, इसका क्या प्रयोजन है? या यह केवल परंपरा है? कृपया स्पष्ट रूप से बताइए।” तब नंद बाबा बोले—“बेटा, इन्द्र देव वर्षा के स्वामी हैं; मेघ उन्हीं का स्वरूप हैं। वे जल बरसाते हैं, जिससे सब प्राणी प्रसन्न और तृप्त होते हैं। हम और अन्य लोग, उन वर्षा-स्वामी इन्द्र की पूजा करते हैं, यज्ञ सामग्री और घी से यज्ञ करते हैं। उससे जो शेष बचता है, उसी से लोग धर्म, अर्थ और काम के लिए जीते हैं; क्योंकि मनुष्यों के प्रयत्नों का फल वर्षा-देव ही देते हैं। जो पुरुष लोभ, इच्छा, भय या द्वेष से इस परंपरागत धर्म को छोड़ देता है, वह शुभ फल नहीं पाता।” शुकदेव जी बोले—नंद बाबा और अन्य व्रजवासियों के वचन सुनकर, केशव ने इन्द्र के प्रति क्रोध को उभारते हुए अपने पिता से कहा—“प्राणी कर्म से जन्म लेता है और कर्म से ही नष्ट होता है; सुख, दुःख, भय और सुरक्षा—सब केवल कर्म से ही उत्पन्न होते हैं। यदि कोई अन्य देवता है, जो दूसरों के कर्म का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; जो कर्म नहीं करता, उस पर उसका कोई अधिकार नहीं। जो अपने-अपने कर्म का पालन करते हैं, उनके लिए इन्द्र की क्या आवश्यकता है? वह उनकी प्रकृति द्वारा निश्चित फल को बदलने में असमर्थ है। वास्तव में, सब अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार ही कर्म करते हैं; देव, दानव, मनुष्य—सब अपनी प्रकृति में स्थित हैं। जीव, चाहे उच्च शरीर पाए या नीच, कर्म से ही करता और छोड़ता है; मित्र, शत्रु या उदासीन—कर्म ही गुरु और स्वामी है। इसलिए, अपने स्वभाव में रहते हुए, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए कर्म द्वारा ही पूजा करनी चाहिए। जिससे प्रत्यक्ष आजीविका चलती है, वही सच्चा देवता है। जो व्यक्ति एक मार्ग से जीविका चला सकता है, फिर भी दूसरे मार्ग पर निर्भर रहता है, वह कभी कल्याण नहीं पाता; जैसे पतिव्रता स्त्री परपुरुष से नहीं। ब्राह्मण ब्रह्म से, क्षत्रिय पृथ्वी की रक्षा से, वैश्य व्यापार से और शूद्र द्विजों की सेवा से जीवनयापन करें। कृषि, व्यापार, गौपालन—सूद पर धन देना और संगीत भी कहा गया है; इन चार प्रकार की आजीविका में हम सदा गोपालन में लगे रहते हैं। सत्त्व, रज और तम—ये पालन, सृष्टि और संहार के कारण हैं; रज से सृष्टि होती है, विविध संसार एक-दूसरे से उत्पन्न होते हैं।” इस प्रकार भगवान श्रीकृष्ण ने कर्म, धर्म और स्वभाव के गूढ़ तत्वों को प्रकट किया और व्रजवासियों को अपने स्वधर्म के पालन का उपदेश दिया।