राजा परीक्षित के समक्ष, महाराज युधिष्ठिर और उनके भाई जब अपने पूर्वजों के अंतिम संस्कार के बाद शोकमग्न थे, तब वे आपस में चर्चा करने लगे। उन्होंने देखा कि गोपियों, जो न तो द्विजों की भाँति दीक्षा प्राप्त थीं, न गुरु के पास रहीं, न ही कठोर तपस्या, आत्मचिंतन, शुद्धता या कोई विशेष शुभ अनुष्ठान किया था—फिर भी उनमें भगवान श्रीकृष्ण के प्रति अद्वितीय और अटूट भक्ति थी। युधिष्ठिर ने कहा, “हमारे पास तो शील, विद्या और अन्य सद्गुण हैं, फिर भी हमारे हृदय में श्रीकृष्ण, योगियों के स्वामी, परमश्रेष्ठ भगवान के प्रति ऐसी दृढ़ भक्ति नहीं है।” उन्होंने स्वीकार किया कि वे अपने कल्याण के विषय में भ्रमित थे और गृहस्थ जीवन के बंधनों में उलझे हुए थे, लेकिन श्रीकृष्ण ने गोपियों के वचनों के माध्यम से उन्हें धर्म का मार्ग स्मरण कराया। उन्होंने यह भी कहा, “हम, जो उनके अधीन हैं, उनके द्वारा दी जाने वाली मुक्ति या अन्य वरदानों की आकांक्षा क्यों करें? वे तो स्वयं सभी सिद्धियों के अधिपति हैं, यह सब उनकी लीला मात्र है।” फिर उन्होंने लक्ष्मीजी का उदाहरण दिया, जो केवल श्रीकृष्ण के चरण-स्पर्श की कामना से अन्य सबको त्यागकर उनकी आराधना करती हैं; उनका अपने दोषों से मुक्ति माँगना भी केवल संसार को मोहित करने का एक बहाना है। युधिष्ठिर ने आगे कहा, “स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, यज्ञ, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, धर्म—ये सभी उन्हीं भगवान से उत्पन्न हैं।” उन्होंने स्वीकार किया कि यही भगवान विष्णु, योगेश्वर, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—यह उन्होंने सुना तो अवश्य, किंतु मोहवश वे उन्हें भली-भाँति पहचान नहीं सके। फिर भी, वे अपने भाग्य को धन्य मानते हैं कि उनके बीच ऐसी स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में श्रीहरि के प्रति अचल भक्ति जागृत हो गई है। युधिष्ठिर ने भगवान श्रीकृष्ण को प्रणाम करते हुए कहा, “हे अच्युत, आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्ग में भटकते रहते हैं। आप ही उन लोगों के अपराध क्षमा करते हैं, जो आपकी वास्तविकता को न समझकर आपकी माया से मोहित हो जाते हैं।” अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि उन्होंने श्रीकृष्ण की उपेक्षा की थी, फिर भी वे उन्हें देखने की लालसा से डिगे नहीं, भले ही कंस का भय था। फिर वे विचार करने लगे—यदि ग्रहों के कारण किसी को सुख-दुःख मिलता है, तो आत्मा को उससे क्या लेना-देना? विद्वान कहते हैं कि ग्रह केवल ग्रहों को ही प्रभावित करते हैं, तो क्रोध किस पर करें? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो भी आत्मा उससे अछूती है, क्योंकि कर्म जड़-चेतन दोनों से संबंधित है; शरीर तो केवल चमड़ा है, असली व्यक्ति तो चैतन्य आत्मा है, तो क्रोध किस पर करें? कर्म कारण नहीं है। इसी प्रकार, यदि काल सुख-दुःख का कारण है, तो भी आत्मा उससे परे है; जैसे अग्नि की गर्मी या हिम की ठंडक उसकी अपनी नहीं, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का नहीं है। किसी भी प्रकार, कहीं भी, किसी से भी, परमात्मा के लिए द्वैत उत्पन्न नहीं होता। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र चलता है; इसलिए जागरूक व्यक्ति पंचमहाभूतों से नहीं डरता। इसी परमभक्ति पर भरोसा रखते हुए, जो प्राचीन ऋषियों ने अपनाई थी, मैं भी श्री मुकुंद के चरणों की सेवा कर अंधकारमयी संसार-सागर को पार करूँगा। भगवान ने कहा—जिस ऋषि ने वैराग्य, संपत्ति-रहित, थकान-रहित, पृथ्वी पर संन्यासी की भाँति विचरण करते हुए, दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहते हुए यह उपदेश दिया, वह सच्चा ज्ञानी है। वास्तव में, कोई दूसरा नहीं, स्वयं आत्मा ही अपने सुख-दुःख का कारण है; मित्र, शत्रु, तटस्थ—all संसार की अज्ञानजन्य कल्पनाएँ हैं। इसलिए, हे प्रिय, अपने समस्त मन से बुद्धि को मुझमें स्थिर कर नियंत्रित करो—यही योग का सार है। जो इस ब्रह्मनिष्ठ ऋषि द्वारा गाए गए इस उपदेश को मन में धारण करता, सुनता या गाता है, वह जीवन के द्वंद्वों से पराजित नहीं होता। शुकदेव जी आगे कहते हैं—एक समय भगवान श्रीकृष्ण अपने बड़े भाई बलराम के साथ वहीं विराजमान थे। उन्होंने देखा कि ग्वाले इन्द्र के पूजन की तैयारी में लगे हैं। यद्यपि वे सर्वज्ञ और सर्वात्मा थे, फिर भी वे विनम्रतापूर्वक नंद बाबा आदि व्रजवासियों के पास गए और पूछा, “पिताजी, यह जो हलचल मची है, इसका क्या प्रयोजन है? यह किसके लिए और किसके द्वारा किया जा रहा है?” श्रीकृष्ण ने आगे कहा, “पिताजी, मैं यह जानने के लिए अत्यंत इच्छुक हूँ; कृपया मुझे विस्तार से बताइए। धर्मात्मा लोग अपने शुभ कर्मों को छिपाते नहीं।” फिर उन्होंने समझाया कि जो व्यक्ति मित्र, शत्रु, तटस्थ—सबके प्रति समभाव रखता है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने समान देखता है। लोग कभी जान-बूझकर, कभी अनजाने में कर्म करते हैं; परंतु ज्ञानी के लिए कर्म सफल होता है, अज्ञानी के लिए नहीं। “तो बताइए, यह यज्ञ किस उद्देश्य से किया जा रहा है? या यह केवल परंपरा है? कृपया स्पष्ट रूप से बताइए।” नंद बाबा ने उत्तर दिया, “पुत्र, इन्द्र वर्षा के देवता हैं; बादल उन्हीं का स्वरूप हैं। वे ही जल बरसाते हैं जिससे समस्त प्राणी सुखी और पुष्ट होते हैं। हम और अन्य सभी लोग उस वर्षादाता प्रभु की पूजा अर्चना करते हैं, घी और सामग्री से यज्ञ करते हैं। उसी से जो अन्न मिलता है, उससे लोग धर्म, अर्थ, काम—तीनों पुरुषार्थों के लिए जीवित रहते हैं। मनुष्य को चाहिए कि जो पीढ़ियों से चला आ रहा धर्म है, उसे लोभ, भय, द्वेष या इच्छा के कारण न छोड़े; अन्यथा उसे कल्याण नहीं मिलता।” शुकदेव जी कहते हैं—नंद बाबा और व्रजवासियों की बात सुनकर श्रीकृष्ण ने इन्द्र के प्रति थोड़ी अप्रसन्नता जगाई और पिताजी से बोले, “जीव का जन्म और विनाश कर्म से होता है; सुख-दुःख, भय-निरापदता—all कर्म से उत्पन्न होते हैं। यदि कोई देवता दूसरों के कर्म का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; जो कुछ करता ही नहीं, उस पर उसका कोई अधिकार नहीं। जो लोग अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते हैं, उनके लिए इन्द्र की आवश्यकता ही क्या है? वह उनकी प्रकृति से निर्धारित कर्म में कोई परिवर्तन नहीं कर सकता। सभी लोग अपने स्वभाव के अनुसार ही कर्म करते हैं—देव, दानव, मनुष्य—सब अपनी प्रकृति में स्थित हैं।” “जीव, ऊँची या नीची योनि पाकर, कर्म करता है और उसी से त्यागता है; मित्र, शत्रु, तटस्थ—कर्म ही गुरु और स्वामी है। अतः अपने स्वभाव में रहते हुए, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए, उसी की पूजा करनी चाहिए जिससे प्रत्यक्ष जीवन चलता है—वही सच्चा देवता है। जो किसी एक मार्ग से जीविका चला सकता है, फिर भी दूसरे पर निर्भर होता है, उसे सुख नहीं मिलता; जैसे चरित्रहीन स्त्री को परपुरुष से सुख नहीं मिलता।” “ब्राह्मण को चाहिए कि वह ब्रह्म से जीविका चलाए, क्षत्रिय को पृथ्वी की रक्षा से, वैश्य को व्यापार से और शूद्र को द्विजों की सेवा से।” इस प्रकार, श्रीकृष्ण ने कर्म, धर्म और भक्ति का गूढ़ रहस्य अपने व्रजवासियों को समझाया और सबको अपने-अपने धर्म में स्थित रहने की प्रेरणा दी।