इन श्लोकों में एक गहन और भावपूर्ण कथा प्रस्तुत होती है। इसमें ऋषियों और गोपियों के जीवन, उनकी भक्ति, और भगवान श्रीकृष्ण के उपदेशों का वर्णन है। देखो, इन गोपियों की दृढ़ता कितनी अद्भुत है! उन्होंने अपने घरों की मृत्यु-जैसी बंधनों को तोड़ दिया, केवल कृष्ण के लिए, जो संसार के शिक्षक हैं। ये महिलाएँ न तो द्विजों की तरह दीक्षा प्राप्त थीं, न उन्होंने गुरु के साथ निवास किया, न तप किया, न आत्मचिंतन, न शुद्धता, और न ही शुभ कर्मकांड। फिर भी, हम सब refinement और अन्य गुणों से युक्त होते हुए भी, हमारी भक्ति कृष्ण के प्रति दृढ़ नहीं है—वह कृष्ण, जो सबसे श्रेष्ठों के स्वामी हैं, योगियों के भी अधिपति हैं। हम अपने सच्चे कल्याण के विषय में भ्रमित थे, गृहस्थ जीवन में उलझे हुए थे, तब भी कृष्ण ने हमें गोपियों के वचनों के माध्यम से धर्म के मार्ग की याद दिलाई। वरना, हमें, जो उनकी आज्ञा के अधीन हैं, उनसे मुक्ति या अन्य वरदानों की क्या आवश्यकता है? वे तो स्वयं सभी वरदानों के स्वामी हैं, जिनकी इच्छाएँ पूर्ण हैं; यह सब उनकी लीला ही है। लक्ष्मीजी भी, केवल उनके चरणों के स्पर्श की कामना करती हैं, और सबको छोड़कर एक बार भी उन्हें पूजती हैं; उनकी मुक्ति की याचना केवल लोगों को मोहित करने के लिए है। स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, विधि, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सभी उन्हीं से उत्पन्न हैं। वह भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—हमने सुना है, लेकिन फिर भी हम भ्रमित हैं और उन्हें वास्तव में नहीं जानते। धन्य हैं हम, क्योंकि हमारे बीच ऐसी महिलाएँ हैं जिनके हृदय में हरि के प्रति अटूट भक्ति उत्पन्न हुई है। हे कृष्ण, आपको नमस्कार, आप अचूक बुद्धि वाले हैं; आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्गों में भटकते हैं। वह आदिपुरुष, निश्चित ही, उन लोगों के अपराधों को क्षमा कर देते हैं, जिनका मन उनकी माया से भ्रमित है और जो उनके वास्तविक स्वरूप को नहीं पहचानते। इस प्रकार, अपने अपराध को स्मरण करते हुए, गोपियाँ कृष्ण की उपेक्षा के बावजूद, कंस के भय से डरते हुए भी, अच्युत के दर्शन की इच्छा में अडिग रहीं। यदि ग्रह किसी व्यक्ति के सुख-दुख का कारण हैं, तो आत्मा, जो अजन्मा है, उससे क्या संबंध? ज्ञानी कहते हैं कि ग्रह केवल ग्रहों को प्रभावित करते हैं; तो क्रोध किस पर किया जाए? यदि कर्म सुख-दुख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या संबंध? कर्म जड़ और चेतन दोनों में होता है; यह शरीर केवल त्वचा है, व्यक्ति तो चेतन आत्मा है—कर्म मूल कारण नहीं है, तो क्रोध किस पर करें? यदि काल सुख-दुख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या संबंध? काल भी आत्मा के समान है। जैसे गर्मी अग्नि का गुण नहीं है, न ही शीत बर्फ का, वैसे ही द्वैत किसी अन्य में नहीं है। कोई भी, कहीं भी, किसी भी प्रकार से, परमात्मा में द्वैत उत्पन्न नहीं करता। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मृत्यु का चक्र है; जागृत व्यक्ति इन तत्वों से नहीं डरता। प्राचीन ऋषियों द्वारा जिस परम भक्ति का अभ्यास किया गया, उसी पर निर्भर होकर, मैं भी मुकुंद के चरणों की सेवा द्वारा इस अपार, दुर्गम अंधकार को पार कर लूँगा। भगवान ने कहा: जब कोई वैराग्य को प्राप्त हो, संपत्ति से रहित, थकान से मुक्त, पृथ्वी पर संन्यासी की तरह घूमता है, और दुष्टों द्वारा त्याग दिए जाने पर भी अपने धर्म में अडिग रहता है, तब वह ऋषि यह श्लोक बोलता है। कोई अन्य नहीं, केवल आत्मा ही व्यक्ति के सुख-दुख का कारण है; मित्र, तटस्थ और शत्रु—ये सब सांसारिक अज्ञान के निर्माण हैं। इसलिए, हे प्रिय, अपने समस्त अस्तित्व से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर मन को संयमित करो; यही योग का सार है। जो कोई इस ब्रह्मनिष्ठ ऋषि द्वारा गाया गया गीत मन से धारण करता है, सुनता है या गाता है, वह जीवन के द्वैतों से पराजित नहीं होता। शुकदेव जी कहते हैं: भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहाँ निवास कर रहे थे और उन्होंने देखा कि ग्वाले इंद्र के लिए यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सब कुछ जानते हुए भी, भगवान, जो सबका आत्मा हैं और सब कुछ देखने वाले हैं, विनम्रता से नंद बाबा और अन्य बुजुर्गों के पास गए और पूछा— “पिताजी, यह हलचल क्यों है? इसका उद्देश्य क्या है, किसके लिए है, और यह यज्ञ किसके द्वारा किया जा रहा है? पिताजी, मैं इसे सुनने के लिए बहुत उत्सुक हूँ; कृपया बताइए, क्योंकि धर्मनिष्ठ लोग अपने कार्यों को छुपाते नहीं। जो व्यक्ति मित्र, तटस्थ और शत्रु में भेद नहीं करता, जो निष्पक्ष है और शत्रुता से बचता है, वही सच्चा मित्र है, जो दूसरों को अपने जैसा देखता है। लोग जान-बूझकर या अनजाने में कर्म करते हैं; ज्ञानी के लिए कर्म सफलता लाता है, लेकिन अज्ञानी के लिए नहीं। तो, आपने इस कर्मकांड का क्या उद्देश्य सोचा है? या यह केवल परंपरा है? कृपया, मैं पूछ रहा हूँ, स्पष्ट रूप से बताइए।” नंद बाबा ने कहा: “इंद्र देवता वर्षा के स्वामी हैं; बादल उनका स्वरूप हैं। वे जल बरसाते हैं, जिससे सभी जीव प्रसन्न और पोषित होते हैं। हम और अन्य लोग उस वर्षा के स्वामी इंद्र की पूजा करते हैं, घी और सामग्री से यज्ञ करते हैं। उसी से जो बचता है, उससे लोग जीवन के तीन लक्ष्यों के लिए जीते हैं; मानव प्रयत्नों के फल का कारण वर्षा-देवता ही हैं। जो व्यक्ति इस पारंपरिक धर्म को, जो पीढ़ियों से चला आ रहा है, इच्छा, लोभ, भय या द्वेष के कारण छोड़ देता है, वह शुभ फल नहीं पाता।” शुकदेव जी कहते हैं: नंद बाबा और व्रजवासियों के वचन सुनकर, केशव ने इंद्र के प्रति क्रोध उत्पन्न करते हुए अपने पिता से कहा— “जीव कर्म से जन्मता है और कर्म से ही नष्ट होता है; सुख, दुख, भय और सुरक्षा—all यह केवल कर्म से उत्पन्न होते हैं। यदि कोई स्वामी है जो दूसरों के कर्मों का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; कर्म न करने वाले पर उसका कोई अधिकार नहीं। जो लोग अपने कर्मों का पालन करते हैं, उनके लिए इंद्र की क्या आवश्यकता है? वह उनके स्वभाव से निर्धारित को बदलने में असमर्थ है। लोग अपने स्वभाव के अनुसार ही कर्म करते हैं; देवता, दानव, मानव—all अपने स्वभाव में ही स्थित रहते हैं। जीव, चाहे उच्च या निम्न शरीर प्राप्त करे, कर्म करता है और कर्म के द्वारा ही त्यागता है; मित्र, शत्रु या तटस्थ—कर्म ही शिक्षक और स्वामी है। इसलिए, व्यक्ति को अपने स्वभाव में रहते हुए, अपने कर्तव्य का पालन करते हुए, कर्म के द्वारा पूजा करनी चाहिए; जिससे जीविका मिलती है, वही सच्चा देवता है। जो व्यक्ति एक मार्ग से जीविका पाने की क्षमता होते हुए, दूसरे मार्ग पर निर्भर करता है, वह कभी कल्याण नहीं पाता, जैसे अविवेकी स्त्री अपने प्रेमी से सुख नहीं पाती।” इस प्रकार, श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण का गूढ़ उपदेश, गोपियों की अटूट भक्ति, और आत्मा के रहस्य का वर्णन हुआ है, जो जीवन के द्वैतों से ऊपर है और केवल परमात्मा की भक्ति में ही मोक्ष और शांति पाता है।