जब यदुवंशियों की पत्नियों ने भगवान श्रीकृष्ण के प्रति अपनी अद्भुत भक्ति प्रकट की, तो उनके पतियों ने यह देखकर अपने हृदय में ग्लानि अनुभव की और स्वयं को दोषी ठहराया। वे सोचने लगे—“धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे वेदज्ञान, व्रत, विद्वत्ता, कुल, और यज्ञकौशल को, यदि हम उस प्रभु से विमुख रह जाएँ जो इंद्रियगोचर से परे हैं।” वे आगे बोले, “निस्संदेह, भगवान की माया तो योगियों को भी मोहित कर देती है; हम जैसे पुरुषों के आचार्य भी अपने कल्याण के विषय में भ्रमित हैं। देखो, इन स्त्रियों की दृढ़ता को, जिन्होंने श्रीकृष्ण—जो स्वयं जगद्गुरु हैं—के लिए मृत्यु के बंधन स्वरूप गृह को भी त्याग दिया। इन स्त्रियों ने न तो द्विजत्व की दीक्षा ली, न गुरु के पास निवास किया, न तप, न आत्मचिंतन, न शुद्धाचार, न शुभकर्म किए। फिर भी, हमारे पास ये सब गुण होते हुए भी, श्रीकृष्ण—जो योगियों के भी स्वामी हैं—के प्रति हमारी भक्ति स्थिर नहीं हो पाई।” वे आगे स्वीकार करते हैं, “हम अपने कल्याण के विषय में मोहग्रस्त थे और गृहस्थ-जीवन में उलझे थे, तब भी गोपियों के वचनों के माध्यम से भगवान ने हमें धर्म का स्मरण कराया। अन्यथा, जो सर्वकामद प्रभु हैं, उनके पास से हमें मुक्ति या अन्य कोई वर मांगने की क्या आवश्यकता? यह तो उनकी लीला का ही एक अंश है। लक्ष्मीजी भी, केवल उनके चरण-स्पर्श की कामना से सब कुछ त्याग देती हैं और उन्हें एक बार पूजती हैं; उनका मोक्ष की प्रार्थना करना भी केवल लोक को मोहित करने के लिए है।” “स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, कर्म, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उसी से बने हैं। वही भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—हमने ऐसा सुना है, परंतु हम मोहवश उन्हें वास्तव में जान नहीं पाए। कितना सौभाग्यशाली हैं वे स्त्रियाँ, जिनके हृदय में श्रीहरि के प्रति अचल भक्ति उत्पन्न हुई है।” फिर वे भगवान से प्रार्थना करते हैं, “हे श्रीकृष्ण, आपको बारंबार प्रणाम! आपकी माया से मोहित होकर हमारा चित्त कर्म के मार्ग में भटकता रहता है। आप, जो आदिपुरुष हैं, अपने द्वारा मोहित जीवों के अपराध को क्षमा कर देते हैं, जो आपके स्वरूप को नहीं पहचान पाते।” ऐसा स्मरण कर, यद्यपि वे श्रीकृष्ण की उपेक्षा कर चुके थे, फिर भी वे अच्युत के दर्शन की अभिलाषा से विचलित नहीं हुए, यद्यपि कंस का भय था। वे विचार करते हैं—“यदि ग्रह ही सुख-दुख का कारण हैं, तो वह आत्मा के लिए क्या? विद्वान कहते हैं कि ग्रहों का प्रभाव केवल ग्रहों पर ही पड़ता है। फिर क्रोध किस पर करें? यदि कर्म ही सुख-दुख का कारण है, तो आत्मा का क्या? कर्म तो जड़-चेतन का विषय है—यह शरीर केवल चमड़ी है, आत्मा तो चेतन है; फिर क्रोध किस पर करें? यदि काल ही कारण है, तो आत्मा के लिए क्या? काल भी आत्मा के समान है। जैसे अग्नि का स्वभाव ताप और हिम का स्वभाव शीतलता है, वैसे ही द्वैत का कारण कोई अन्य नहीं है।” “परमात्मा के लिए कहीं, किसी भी प्रकार से द्वैत नहीं है; जैसा मैं हूँ, वैसा ही जन्म-मरण का चक्र है; जो जाग्रत है, वह पंचभूतों से नहीं डरता। प्राचीन मुनियों द्वारा साधित परमात्मा में जो परा भक्ति है, उसी के आधार पर मैं भी श्री मुकुंद के चरणों की सेवा से इस अगम्य अंधकार को पार करूँगा।” भगवान ने कहा, “जब वह मुनि सर्वथा विरक्त, संपत्ति-रहित, श्रम-रहित, पृथ्वी पर विचरता हुआ, दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होते हुए भी अपने धर्म में अडिग रहा, तब उसने यह श्लोक कहा—‘मनुष्य के सुख-दुख का कारण उसके सिवा और कोई नहीं; मित्र, शत्रु, उदासीन—ये सब संसारमोह के ही उत्पाद हैं।’ अतः हे प्रिय, मन को मेरी ओर स्थिर बुद्धि से रोककर, समस्त चेतना से साधना करो—यही योग का सार है। जो मनुष्य एकाग्रचित्त होकर इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाए गए गीत को धारण करता, गाता या सुनता है, वह जीवन के द्वंद्व से पराजित नहीं होता।” शुकदेव जी ने कहा—भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहीं विराजमान थे। उन्होंने देखा कि गोपगण इंद्र के लिए यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सर्वज्ञ और सर्वात्मा होते हुए भी भगवान विनम्रता से नंद बाबा आदि वृद्धजनों के पास गए और पूछने लगे, “पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका क्या प्रयोजन है, किसके लिए है और कौन यह यज्ञ कर रहा है? मैं इसे सुनने की तीव्र इच्छा रखता हूँ, कृपा करके बताइए। धर्मनिष्ठ पुरुष अपने कर्म छुपाते नहीं।” फिर श्रीकृष्ण ने कहा, “जो मित्र, उदासीन और शत्रु में समभाव रखता है, वही सच्चा मित्र है। लोग जान-बूझकर या अनजाने में कर्म करते हैं—ज्ञानी के लिए कर्म सफल होता है, मूर्ख के लिए नहीं। तो यह यज्ञ किस हेतु से हो रहा है? या यह केवल परंपरा है? कृपया स्पष्ट बताइए।” नंद बाबा बोले, “इंद्र वर्षा के देवता हैं; बादल उन्हीं का स्वरूप हैं, जो जल बरसाते हैं और सभी को तृप्त करते हैं। हम और अन्य लोग उस वर्षादेव की पूजा करते हैं, अन्न-घृत आदि से यज्ञ करते हैं। उसी के अवशेष से जीवों का पालन होता है; मानव के प्रयासों के फल का कारण वही वर्षादेव है। जो पुरुष इस परंपरागत धर्म को इच्छा, लोभ, भय या द्वेष से त्याग देता है, वह शुभ फल को प्राप्त नहीं करता।” शुकदेव जी ने कहा—नंद बाबा और अन्य व्रजवासियों की बातें सुनकर केशव ने इंद्र के प्रति क्रोध जगाने के लिए अपने पिता से कहा, “जीव कर्म से उत्पन्न होता है और कर्म से ही लीन होता है; सुख-दुख, भय-निरापदता, ये सब कर्म से ही होते हैं। यदि कोई देवता दूसरों के कर्म का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर ही निर्भर है; जो कुछ नहीं करता, उस पर उसका कोई वश नहीं। जो अपने कर्म के अनुसार चलते हैं, उनके लिए इंद्र की क्या आवश्यकता? वह उनके स्वभाव को बदलने में असमर्थ है। वस्तुतः, सब अपने-अपने स्वभाव के अनुसार ही आचरण करते हैं; देवता, दानव, मनुष्य—सब अपने स्वभाव में स्थित हैं।” इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण ने धर्म, भक्ति और जीवन के रहस्यों का उद्घाटन करते हुए व्रजवासियों को कर्म और सच्ची भक्ति का मर्म समझाया।