जब ब्राह्मणों को स्मरण हुआ कि उनकी पत्नियों ने स्वयं भगवान के प्रति प्रार्थना की थी, तो वे अपने द्वारा किए गए अपराध—यानी भगवान के मानवी रूप का उपहास करने—पर अत्यंत पछताने लगे। उन्होंने देखा कि उनकी पत्नियाँ भगवान श्रीकृष्ण के प्रति कितनी अद्भुत भक्ति रखती हैं, जबकि उनमें स्वयं ऐसी भक्ति का अभाव था। यह देखकर वे और भी अधिक लज्जित हुए और अपने आप को दोष देने लगे। उन्होंने मन ही मन कहा, “धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे वेदज्ञान, व्रत, विद्वता, कुल और यज्ञ-कुशलता को—यदि हम उस भगवान से विमुख हो जाएँ जो इन्द्रियगम्य नहीं हैं। निश्चय ही, भगवान की माया इतनी प्रबल है कि योगीजन भी मोहित हो जाते हैं; हम तो लोकों के आचार्य होकर भी अपने ही कल्याण के विषय में भ्रमित हैं।” वे बोले, “देखो इन स्त्रियों की दृढ़ता को, जिन्होंने श्रीकृष्ण—जो जगत के आचार्य हैं—के लिए मृत्यु-रूपी गृहस्थाश्रम के बंधनों को तोड़ दिया। न तो इन स्त्रियों ने कोई दीक्षा ली, न गुरु के पास निवास किया, न कोई तप किया, न आत्मचिंतन किया, न शुद्धता रखी, न कोई शुभकर्म किया—फिर भी, हम सब संस्कारयुक्त और गुणसम्पन्न होकर भी श्रीकृष्ण, योगेश्वर, परमश्रेष्ठ के प्रति हमारी भक्ति दृढ़ नहीं हो पाई।” वे आगे कहने लगे, “यद्यपि हम गृहस्थ जीवन में फँसे रहकर अपने कल्याण के विषय में भूल गए थे, फिर भी भगवान ने गोपियों के माध्यम से हमें धर्म का स्मरण कराया। अन्यथा, हमें, जो उनके अधीन हैं, उनसे मोक्ष या अन्य किसी वरदान की चाह क्यों होती? यह तो केवल उनकी लीला है। लक्ष्मीजी भी केवल उनके चरण-स्पर्श की कामना से सब कुछ त्यागकर उन्हें पूजती हैं; उनका मोक्ष की याचना करना भी केवल लोक को मोहित करने के लिए है।” ब्राह्मणों ने समझा, “स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, यज्ञ, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान और धर्म—ये सब उसी भगवान से उत्पन्न हैं। वही विष्णु, योगेश्वर, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—यह हमने सुना, परंतु मोहवश हम उन्हें वास्तव में जान नहीं सके। धन्य हैं वे स्त्रियाँ, जिनके हृदय में हरि के प्रति अडिग भक्ति उत्पन्न हुई।” फिर उन्होंने भगवान से प्रार्थना की, “हे श्रीकृष्ण, आपको नमस्कार है, आप अविनाशी बुद्धि के स्वामी हैं; आपकी माया से मोहित होकर हमारा मन कर्म के मार्गों में भटकता है। आप, जो परम पुरुष हैं, निश्चित ही उन लोगों के अपराध क्षमा कर देते हैं, जो आपकी माया से मोहित होकर आपको नहीं पहचानते।” अपने अपराध का स्मरण करते हुए, वे कृष्ण की उपेक्षा करने के बावजूद, अच्युत भगवान के दर्शन की इच्छा से डगमगाए नहीं, यद्यपि कंस का भय था। फिर वे विचार करने लगे, “यदि ग्रह किसी के सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा को क्या लेना-देना? क्योंकि ग्रह तो केवल ग्रहों को ही प्रभावित करते हैं, आत्मा को नहीं। यदि कर्म कारण है, तो भी आत्मा का उससे क्या संबंध? क्योंकि शरीर तो जड़ है, आत्मा तो चेतन है। यदि काल कारण है, तो आत्मा को क्या चिंता? क्योंकि काल और आत्मा दोनों एक ही स्वरूप के हैं। द्वैत तो किसी अन्य का गुण नहीं है।” वे समझ गए, “परमात्मा के लिए कहीं, कभी, किसी प्रकार का द्वैत उत्पन्न नहीं होता। जैसा मैं हूँ, वैसा ही यह जन्म-मरण का चक्र है; जो जाग्रत है, वह इन तत्त्वों से नहीं डरता। इसी परम भक्ति के सहारे, जो प्राचीन ऋषियों ने अपनाई थी, मैं भी मुकुंद के चरणों की सेवा से इस अगम्य अंधकार को पार करूँगा।” भगवान ने कहा, “जो वैराग्ययुक्त, सर्वस्व-त्यागी, थकानरहित, पृथ्वी पर संन्यासी की भाँति विचरता है, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहता है, वह यही वचन कहता है—‘मनुष्य के सुख-दुःख का कारण कोई अन्य नहीं, केवल स्वयं आत्मा है; मित्र, शत्रु, उदासीन—ये सब जगत की माया की रचना हैं।’ अतः हे प्रिय, अपनी बुद्धि को मुझमें स्थिर कर, मन को वश में कर; यही योग का सार है। जो इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाई गई वाणी को मनन, पाठ या श्रवण करता है, वह जीवन के द्वंद्वों से पराजित नहीं होता।” शुकदेव जी ने कहा—भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहीं विराजमान थे और उन्होंने देखा कि गोकुल के गोपालक लोग इन्द्र के यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। यद्यपि वे सर्वज्ञ हैं, फिर भी भगवान ने विनम्रता से नंद बाबा और अन्य वृद्धजनों के पास जाकर पूछा, “पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका उद्देश्य क्या है, किसके लिए है, और यह यज्ञ कौन कर रहा है?” कृष्ण ने आगे कहा, “पिताजी, मैं यह सुनना चाहता हूँ; कृपया मुझे बताइए, क्योंकि धर्मात्मा अपने कार्यों को छिपाते नहीं। जो मित्र, शत्रु, उदासीन—सबके प्रति समदर्शी है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने जैसा देखता है। लोग जानबूझकर या अनजाने में कर्म करते हैं; ज्ञानी के लिए कर्म सफल होता है, अज्ञानी के लिए नहीं। तो, आपने यह यज्ञ किस उद्देश्य से किया है? या यह केवल परंपरा है? कृपया स्पष्ट कहिए।” नंद बाबा ने उत्तर दिया, “बेटा, इन्द्र देवता वर्षा के स्वामी हैं; बादल उन्हीं का स्वरूप हैं। वे ही जल बरसाते हैं, जिससे सब जीव प्रसन्न और संतुष्ट होते हैं। हम और अन्य लोग उस वर्षा के स्वामी की पूजा करते हैं, जो सबका भरण-पोषण करते हैं। उसी से प्राप्त अवशेष से लोग जीवन के तीन पुरुषार्थों की सिद्धि के लिए जीते हैं; मानव प्रयासों के फलों का कारण इन्द्र ही हैं। जो पुरुष इस परंपरागत धर्म को इच्छा, लोभ, भय या द्वेष से त्याग देता है, वह शुभ को प्राप्त नहीं करता।” शुकदेव जी ने कहा—नंद बाबा और अन्य व्रजवासियों की बातें सुनकर, केशव ने इन्द्र के प्रति मन में रोष उत्पन्न करते हुए अपने पिता से कहा, “जीव का जन्म और विनाश कर्म से होता है; सुख-दुःख, भय-निरापदता—सब कर्म से ही आते हैं। यदि कोई देवता दूसरों के कर्मों का फल देता है, तो वह भी कर्ता पर निर्भर है; वह अकर्ता पर कुछ नहीं कर सकता। अतः, जो अपने स्वभाव के अनुसार कर्म करते हैं, उनके लिए इन्द्र का क्या प्रयोजन? वह उनके भाग्य को बदलने में असमर्थ है।” इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण ने ब्राह्मणों की पश्चात्ताप-भरी भावना, गोपियों की दृढ़ भक्ति, और कर्म, आत्मा तथा यज्ञ के गूढ़ रहस्यों को उजागर करते हुए व्रजवासियों को सच्चे धर्म का मार्ग दिखाया।