भगवान श्रीकृष्ण ने ब्राह्मणों की पत्नियों से कहा कि इस संसार में लोगों का आपसी शारीरिक संबंध न तो प्रेम के लिए है, न ही स्नेह के लिए। यदि तुम अपना मन मुझमें एकाग्र करोगी, तो शीघ्र ही मुझे प्राप्त कर लोगी। शुकदेव जी कहते हैं कि भगवान के इस प्रकार उपदेश देने पर ब्राह्मणों की पत्नियाँ यज्ञशाला में लौट गईं, जहाँ उनके पति, अब ईर्ष्या से मुक्त होकर, अपनी पत्नियों के साथ मिलकर यज्ञ पूर्ण करने लगे। वहाँ एक स्त्री, जिसे उसके पति ने रोक लिया था, उसने भगवान को अपने हृदय में वैसे ही आलिंगन किया जैसा उसने सुना था, और अपने कर्मबंधित शरीर का त्याग कर मुक्ति प्राप्त कर ली। भगवान गोविंद ने उसी भोजन से ग्वालों को चार प्रकार से तृप्त किया और स्वयं भी प्रसाद ग्रहण किया। इस प्रकार, भगवान ने मनुष्य का रूप लेकर अपनी लीलाओं के द्वारा गायों, ग्वालों, और ग्वालिनों को अपनी सुंदरता, मधुर वाणी और अद्भुत कार्यों से आनंदित किया। इसके बाद, जब ब्राह्मणों ने अपनी पत्नियों की प्रार्थना को स्मरण किया, तो उन्हें अपने अपराध पर पश्चाताप हुआ कि उन्होंने भगवान के मानव रूप का उपहास किया था। अपनी पत्नियों की श्रीकृष्ण के प्रति अद्भुत भक्ति को देखकर और अपनी भक्ति की कमी को पहचानकर वे अपने ऊपर लज्जित हुए। उन्होंने कहा—धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे त्रैविध्य ज्ञान, व्रत, महान् अध्ययन, वंश और कर्मकौशल को—यदि हम इंद्रियातीत भगवान से विमुख हैं। निश्चय ही, भगवान की माया योगियों को भी मोहित कर देती है; हम तो पुरुषों के आचार्य हैं, फिर भी अपने ही कल्याण के विषय में भ्रमित हैं। देखो, इन स्त्रियों की दृढ़ता को, जिन्होंने श्रीकृष्ण के लिए, जो जगद्गुरु हैं, 'गृह' नामक मृत्यु के बंधन को तोड़ दिया। इन स्त्रियों ने न तो द्विजत्व की दीक्षा ली थी, न गुरु के पास निवास किया था, न तप किया, न आत्मचिंतन किया, न शुद्धता थी, न कोई शुभकर्म—फिर भी, हमारे पास refinement होते हुए भी, हमारी कृष्ण के प्रति भक्ति दृढ़ नहीं है। यद्यपि हम गृहस्थ जीवन में उलझे थे, भगवान ने हमें ग्वालिनों की वाणी के द्वारा धर्ममार्ग की याद दिलाई। अन्यथा, हमें, जो उनके अधीन हैं, उनके द्वारा—जो सभी वरों के दाता हैं और जिनकी कोई इच्छा शेष नहीं—मोक्ष या किसी अन्य वर की क्या आवश्यकता? यह तो उनकी लीला का प्रदर्शन है। लक्ष्मी भी केवल उनके चरण-स्पर्श की कामना करती हैं, अन्य सबको त्यागकर उन्हें एक बार भी पूजती हैं; उनका मोक्ष की याचना करना भी लोगों के लिए मोहक जादू है। स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, कर्म, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उन्हीं से बने हैं। वही भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—हमने सुना है, परंतु मोहवश हम उन्हें वास्तव में नहीं जानते। धन्य हैं वे स्त्रियाँ, जिनके हृदय में हरि के प्रति अचल भक्ति जागृत हुई है। हे श्रीकृष्ण, आपको नमस्कार है—आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्गों पर भटकते रहते हैं। वे भगवान, आदिपुरुष, अवश्य ही उन लोगों के अपराध क्षमा कर देते हैं, जिनके मन उनकी माया से मोहित होकर उन्हें नहीं पहचानते। इस प्रकार, अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि उन्होंने कृष्ण की उपेक्षा की थी, फिर भी वे अच्युत के दर्शन की इच्छा से विचलित नहीं हुए, यद्यपि कंस का भय था। यदि ग्रह ही किसी के सुख-दुःख के कारण हैं, तो आत्मा—जो अजन्मा है—का उससे क्या संबंध? ज्ञानी कहते हैं कि ग्रह तो केवल ग्रहों को ही प्रभावित करते हैं; तो क्रोध किस पर करें? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या लेना-देना? कर्म तो जड़ और चेतन के बीच होता है। यह शरीर तो केवल चमड़ी है, व्यक्ति तो चेतन आत्मा है—तो क्रोध किस पर करें? क्योंकि कर्म ही मूल कारण नहीं है। यदि काल ही सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या संबंध? काल तो आत्मा के ही समान है। जैसे आग का स्वभाव गर्मी है, हिम का ठंडक, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का नहीं। किसी भी स्थान, किसी भी प्रकार से, परमात्मा के लिए द्वैत नहीं है, जो सबके परे हैं। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र है; जो जागृत है, वह पंचभूतों से नहीं डरता। इसी परमभक्ति के सहारे, जो प्राचीन ऋषियों ने अपनाई थी, मैं भी मुकुंद के चरणों की सेवा से इस अथाह, अगम्य अंधकार को पार कर लूँगा। भगवान ने कहा—जिसने वैराग्य धारण कर लिया है, जिसके पास कुछ नहीं है, जो थकता नहीं, त्यागी होकर पृथ्वी पर विचरता है, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहता है, उस मुनि ने यह श्लोक कहा। कोई अन्य नहीं, केवल आत्मा ही अपने सुख-दुःख का कारण है; मित्र, शत्रु, उदासीन—all worldly ignorance के ही परिणाम हैं। अतः हे प्रिय, अपनी सारी शक्ति से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर मन को वश में करो; यही योग का सार है। जो भी मन लगाकर, इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाए गए इस गीत को धारण करता, पढ़ता या सुनता है, वह संसार के द्वंद्वों से विचलित नहीं होता। शुकदेव जी ने आगे कहा—भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहीं विराजमान थे और उन्होंने देखा कि ग्वाले इंद्र के पूजन की तैयारी कर रहे हैं। सर्वज्ञ, सर्वात्मा और सर्वद्रष्टा श्रीकृष्ण विनम्रतापूर्वक नंद बाबा आदि बड़ों के पास गए और पूछने लगे—पिताजी, यह कैसा कोलाहल है? इसका क्या उद्देश्य है, किसके लिए है, और यह यज्ञ कौन करता है? हे पिताजी, मैं इसे सुनने के लिए अत्यंत उत्सुक हूँ; कृपया मुझे बताइए, क्योंकि धर्मात्मा अपने कार्यों को छुपाते नहीं। जो मित्र, शत्रु, या उदासीन में भेद नहीं करता, पक्षपात नहीं करता, और विरोध से दूर रहता है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने जैसा देखता है। लोग जान-बूझकर और अनजाने में भी कर्म करते हैं; ज्ञानी के लिए कर्म सफल होते हैं, मूर्ख के लिए नहीं। तो यह यज्ञ किस उद्देश्य से किया जा रहा है, या यह केवल परंपरा है? कृपया मुझे विस्तार से बताइए। तब नंद बाबा बोले—पुत्र, इंद्र देव वर्षा के स्वामी हैं; बादल उन्हीं का स्वरूप हैं। वे ही जल बरसाते हैं, जिससे सब प्राणी प्रसन्न और पोषित होते हैं। हम और अन्य लोग उसी वर्षा के स्वामी इंद्र का पूजन करते हैं, सामग्री और घृत से यज्ञ करते हैं। उससे जो शेष बचता है, उससे लोग धर्म, अर्थ और काम के लिए जीवनयापन करते हैं; मानव प्रयासों के फल का कारण वर्षा का देवता ही है।