भगवद् पुराण के अनुसार, जब भगवान श्रीकृष्ण ने ब्राह्मणों की पत्नियों से कहा, "अब आप यज्ञशाला में लौट जाइए, देवियों। आपके पति, जो गृहस्थ हैं, आपके साथ मिलकर अपने यज्ञ को पूर्ण करेंगे," तब वे पत्नियाँ अत्यंत विनम्रता और भक्ति से श्रीकृष्ण से बोलीं, "प्रभु! आप हमसे इतनी कठोर वाणी न बोलें। आपके चरणों में शास्त्रों द्वारा जो वचन दिया गया है, कृपया उसे पूर्ण कीजिए। हम अपने सारे संबंधियों को छोड़कर यहाँ केवल आपके चरणों की तुलसी से सुसज्जित धूल अपने सिर में लगाने आई हैं।" वे आगे कहती हैं, "अब न हमारे पति, न माता-पिता, न बच्चे, न भाई, न मित्र—कोई भी हमें स्वीकार नहीं करेगा। अतः, हे शत्रुनाशक प्रभु! हम जो आपके चरणों में गिर पड़ी हैं, उनके लिए अब कोई दूसरा आश्रय नहीं है। कृपा कर हमें शरण दीजिए।" भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें सांत्वना दी, "आपके पति, पिता, भाई, पुत्र या अन्य कोई भी आपसे रुष्ट न हों। यहाँ तक कि समस्त लोक, देवता और प्राणी भी आपको सम्मान देंगे, क्योंकि अब आप मुझसे जुड़ चुकी हैं। इस संसार में लोगों का शारीरिक संबंध न प्रेम के लिए होता है, न स्नेह के लिए। यदि आप अपने मन को मुझमें स्थिर कर लेंगी, तो शीघ्र ही मुझे प्राप्त कर लेंगी।" शुकदेव जी कहते हैं, भगवान के इन वचनों को सुनकर वे ब्राह्मण पत्नियाँ यज्ञशाला में लौट गईं। उनके पति, अब ईर्ष्या से मुक्त होकर, अपनी पत्नियों के साथ मिलकर यज्ञ सम्पन्न करने लगे। वहीं, एक स्त्री, जिसे उसके पति ने रोका था, उसने भगवान को अपने हृदय में ही आलिंगन किया और अपने कर्मबंधन से बँधे शरीर का त्याग कर मोक्ष को प्राप्त हो गई। भगवान गोविंद ने वही भोजन ग्वालों को चार प्रकार से खिलाया और स्वयं भी उसका आस्वादन किया। अपने मानव रूप में लीला करते हुए भगवान ने अपनी सुंदरता, मधुर वाणी और अद्भुत कृत्यों से गायों, ग्वालों और गोपियों को आनंदित किया। इसके बाद, ब्राह्मणों ने अपनी पत्नियों द्वारा भगवान से की गई प्रार्थना को स्मरण किया और भगवान के मानवीय रूप का उपहास करने के अपने अपराध पर पश्चाताप किया। अपनी पत्नियों की अद्भुत भक्ति देखकर और अपनी ही भक्ति की कमी जानकर वे अत्यंत लज्जित हुए और स्वयं को दोष देने लगे, "धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे त्रैविद्य ज्ञान, व्रत, विद्या, कुल और यज्ञ-कौशल को—यदि हम उस प्रभु से विमुख हैं, जो इंद्रियों की पहुँच से परे हैं।" वे बोले, "निश्चय ही, भगवान की माया योगियों तक को मोहित कर देती है; हम जो मनुष्यों के आचार्य हैं, स्वयं अपने कल्याण के विषय में भी भ्रमित हैं। देखो, इन स्त्रियों का धैर्य, जिन्होंने संसार के बंधन रूपी मृत्यु को तोड़कर कृष्ण के लिए सब कुछ छोड़ दिया। न इन्हें द्विजत्व की दीक्षा मिली, न गुरु के साथ वास, न तप, न आत्मचिंतन, न शुद्धि, न शुभकर्म—फिर भी हममें refinement होते हुए भी, कृष्ण के प्रति हमारी भक्ति दृढ़ नहीं है।" "यद्यपि हम गृहस्थ जीवन में उलझे रहे और अपने कल्याण के विषय में भ्रांत रहे, फिर भी भगवान ने गोपियों के वचनों के माध्यम से हमें धर्म का मार्ग स्मरण कराया। अन्यथा, हमें, जो उनके अधीन हैं, उनसे मोक्ष या अन्य वरदानों की क्या आवश्यकता? यह तो उनकी लीला है। स्वयं लक्ष्मी भी उनके चरणस्पर्श की कामना में सब कुछ त्याग देती हैं, और एक बार भी उन्हें पूजती हैं; उनका मोक्ष की प्रार्थना करना भी केवल लोगों को मोहित करने के लिए है।" "स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, कर्म, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उन्हीं से बने हैं। वही भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—हमने सुना तो है, परंतु मोह के कारण उन्हें सच में नहीं जान पाए।" "धन्य हैं हम, क्योंकि हमारे बीच ऐसी स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में श्रीहरि के प्रति अटल भक्ति प्रकट हुई है। हे श्रीकृष्ण, आपको हमारा प्रणाम, आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्ग पर भटकते हैं। वह आदिपुरुष निश्चय ही उन लोगों के अपराध क्षमा कर देते हैं, जिनका मन उनकी माया से मोहित हो जाता है और वे उनकी वास्तविकता को नहीं पहचान पाते।" अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि वे कृष्ण की उपेक्षा कर चुके थे, फिर भी वे अच्युत प्रभु के दर्शन की इच्छा से विचलित नहीं हुए, यद्यपि कंस का भय था। फिर वे विचार करने लगे, "यदि ग्रह किसी पुरुष के सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा का उनसे क्या संबंध? विद्वान कहते हैं कि ग्रह केवल ग्रहों को प्रभावित करते हैं; तो फिर क्रोध किस पर किया जाए? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो भी आत्मा का उससे क्या लेना-देना? कर्म जड़ और चेतन का विषय है, परंतु यह शरीर तो केवल चर्ममात्र है, आत्मा तो चेतन है—फिर क्रोध किस पर किया जाए? यदि काल कारण है, तो भी आत्मा का उससे क्या संबंध? काल और आत्मा एक ही स्वरूप के हैं; जैसे अग्नि की उष्णता उसकी अपनी नहीं, बर्फ की शीतलता उसकी अपनी नहीं, वैसे ही द्वैत भी किसी अन्य का नहीं।" "सर्वत्र, किसी भी प्रकार, कहीं भी, उस परमात्मा के लिए द्वैत नहीं है, जो सर्वोत्कृष्ट है। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र भी है; अतः जो जाग्रत है, वह भूतों से नहीं डरता।" "इसी परम भक्ति के सहारे, जो प्राचीन ऋषियों ने अपनाई है, मैं भी मुकुंद के चरणों की सेवा करके इस अगम्य अंधकार को पार कर जाऊँगा।" भगवान ने कहा, "जो विरक्त, सर्वस्वहीन, थकावट रहित, पृथ्वी पर विचरण करने वाला संन्यासी है, जिसे दुष्टों ने भी त्याग दिया हो, वह भी अपने धर्म में अडिग रहकर यह श्लोक बोला।" "किसी अन्य के द्वारा नहीं, केवल आत्मा ही अपने सुख-दुःख का कारण है; मित्र, शत्रु, उदासीन—ये सब सांसारिक अज्ञान की उपज हैं।" "इसलिए, हे प्रिय, अपने सम्पूर्ण अस्तित्व से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर मन को वश में करो; यही योग का सार है।" "जो भी इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाया गया यह गीत मन लगाकर धारण करता, गाता या सुनता है, वह जीवन के द्वंद्वों से परास्त नहीं होता।" शुकदेव जी आगे कहते हैं—भगवान श्रीकृष्ण, बलराम के साथ वहाँ निवास कर रहे थे। उन्होंने देखा कि ग्वाले इन्द्र के लिए यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सब कुछ जानते हुए भी, भगवान, जो सबके आत्मा और सर्वदर्शी हैं, विनम्रता से नंद बाबा आदि वृद्धजनों के पास गए। वे बोले, "पिताजी, यह कैसा कोलाहल है? इसका क्या प्रयोजन है, किसके लिए किया जा रहा है, और यह यज्ञ कौन कर रहा है?" "पिताजी, मैं इसे सुनने के लिए अत्यंत उत्सुक हूँ; कृपया मुझे बताइए। वास्तव में, धर्मनिष्ठ लोग अपने आचरण को गुप्त नहीं रखते।" "जो मित्र, उदासीन और शत्रु में भेद नहीं करता, जो समदर्शी है और वैरभाव से दूर रहता है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने जैसा देखता है।" "लोग जान-बूझकर और अनजाने में भी कर्म करते हैं; किंतु ज्ञानी के लिए कर्म फलदायक होता है, अज्ञानी के लिए नहीं।" इस प्रकार, भगवान श्रीकृष्ण की लीला, ब्राह्मणों, उनकी पत्नियों और ग्वालों के साथ, प्रेम, भक्ति और धर्म के गूढ़ रहस्यों को प्रकट करती है।