भगवान श्रीकृष्ण ने ब्राह्मणों की पत्नियों से कहा, “जीवन, बुद्धि, मन, आत्मा, पत्नी, संतान, धन आदि सब मुझसे ही प्रिय होते हैं; इसलिए मुझसे बढ़कर और कौन वास्तव में प्रिय हो सकता है?” फिर उन्होंने उन ब्राह्मण पत्नियों से कहा, “अब आप यज्ञशाला में लौट जाइए। आपके पतियों—गृहस्थ ब्राह्मणों—का यज्ञ आपके साथ ही पूर्ण होगा।” यह सुनकर ब्राह्मणों की पत्नियाँ विनम्रता से बोलीं, “हे प्रभु! आप इतनी कठोर वाणी न बोलें। कृपया अपने चरणों की शास्त्र-सम्मत प्रतिज्ञा पूरी कीजिए। हम अपने सभी संबंधियों को छोड़कर केवल आपके चरणों की तुलसी-संयुक्त धूल अपने सिर में लगाने आई हैं।” वे आगे बोलीं, “अब न हमारे पति, न माता-पिता, न संतान, न भाई, न मित्र—कोई भी हमें स्वीकार नहीं करेगा। हे शत्रुनाशक! हम जो आपके चरणों में शरणागत हुई हैं, उनके लिए अब कोई दूसरा आश्रय नहीं है—कृपया हमें स्वीकार करें।” भगवान ने स्नेहपूर्वक उत्तर दिया, “आपके पति, पिता, भाई, पुत्र या अन्य कोई भी आप पर कोई द्वेष न रखें; क्योंकि अब जब आप मुझसे जुड़ गई हैं, तो स्वयं देवता, समस्त लोक और प्राणी भी आपको सम्मान देंगे। इस संसार में लोगों का शारीरिक संबंध न तो सच्चे प्रेम के लिए होता है, न स्नेह के लिए। आपने अपना मन मुझमें स्थिर कर लिया है, अब शीघ्र ही आप मुझे प्राप्त करेंगी।” शुकदेव जी कहते हैं कि भगवान के ऐसे वचन सुनकर वे ब्राह्मण पत्नियाँ यज्ञशाला में लौट गईं। अब उनके पतियों के मन से भी ईर्ष्या दूर हो गई थी, और उन्होंने अपनी पत्नियों के साथ मिलकर यज्ञ पूरा किया। वहीं, एक स्त्री जिसे उसका पति रोक रहा था, उसने भगवान को अपने हृदय में वैसे ही आलिंगन किया जैसा उसने सुना था, और फिर अपने कर्म-बंधनयुक्त शरीर का त्याग कर मोक्ष को प्राप्त हो गई। इसके बाद भगवान गोविंद ने उसी भोजन से ग्वालबालों को चार प्रकार से तृप्त किया और स्वयं भी भोजन किया। इस प्रकार, भगवान ने मानव रूप में अपनी लीला करते हुए अपनी सुंदरता, वाणी और कार्यों से गायों, ग्वालों और ग्वालिनों को आनंदित किया। इधर, ब्राह्मणों को अपनी पत्नियों द्वारा भगवान की शरण में जाने का स्मरण हुआ, तो वे अपने द्वारा किए गए अपराध के लिए पछताने लगे, क्योंकि उन्होंने भगवान के मानव रूप का उपहास किया था। अपनी पत्नियों की अद्भुत भक्ति देखकर और अपनी भक्ति की कमी को पहचानकर वे ग्लानि से भर गए। वे बोले, “धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे त्रैविद्य ज्ञान, व्रत, विद्या, कुल और यज्ञ-कुशलता को—यदि हम इंद्रियातीत भगवान से विमुख हैं। भगवान की माया तो योगियों को भी मोहित कर देती है; हम जैसे लोगों के लिए तो कहना ही क्या! देखो, इन स्त्रियों की दृढ़ता—इन्होंने कृष्ण के लिए मृत्यु के बंधन रूपी गृहस्थी को भी तोड़ दिया। न तो इन्होंने कभी द्विजत्व का संस्कार पाया, न गुरु के पास निवास, न तप, न आत्मचिंतन, न शुद्धि, न कोई शुभकर्म। फिर भी, हम सबके होते हुए भी, हमारी कृष्ण में भक्ति दृढ़ नहीं है, जबकि वे सबसे श्रेष्ठ योगेश्वर हैं।” वे आगे बोले, “हम गृहस्थ-जीवन में फँसकर अपने कल्याण को भूल गए थे, परन्तु ग्वालिनों के वचनों द्वारा भगवान ने हमें धर्म का मार्ग स्मरण कराया। अन्यथा, जो सब वरदानों के स्वामी हैं, उनसे हमें और क्या चाहिए—मुक्ति या कुछ और? यह तो उनकी लीला है। लक्ष्मी भी केवल उनके चरण-स्पर्श की कामना करती हैं और सबको छोड़कर उन्हें पूजती हैं; उनकी मुक्ति की याचना भी केवल लोगों को मोहित करने के लिए है। स्थान, काल, वस्तु, मंत्र, विधि, पुरोहित, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—सब उन्हीं से बने हैं। वही भगवान विष्णु, योगेश्वर, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—यह सुनकर भी हम अज्ञानवश उन्हें नहीं पहचान पाए।” ब्राह्मणों ने कहा, “हम धन्य हैं कि हमारे बीच ऐसी स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में हरि के प्रति अचल भक्ति जाग्रत हुई है। हे कृष्ण, आपको नमस्कार है, आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म-पथ पर भटकते हैं। वह आदिपुरुष स्वयं, अपनी माया से मोहित होकर अपने स्वरूप को न पहचानने वाले अपराधियों को क्षमा कर देते हैं।” अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि वे कृष्ण की उपेक्षा कर चुके थे, फिर भी वे अच्युत भगवान के दर्शन की लालसा से डिगे नहीं, चाहे कंस का भय ही क्यों न हो। वे सोचने लगे, “यदि ग्रह सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा से उनका क्या संबंध? वे तो अन्य ग्रहों को ही प्रभावित करते हैं, तो फिर क्रोध किस पर करें? यदि कर्म कारण है, तो भी आत्मा से उसका क्या संबंध? कर्म तो जड़ और चेतन का विषय है, शरीर तो केवल चमड़ी है, असली कर्ता तो आत्मा है, क्रोध किस पर करें? यदि काल कारण है, तो भी आत्मा से उसका क्या लेना-देना? काल तो आत्मा के समान ही है, जैसे अग्नि की गर्मी या हिम की ठंडक उसकी अपनी नहीं होती, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का नहीं है। किसी भी प्रकार, किसी भी स्थान पर, परमात्मा के लिए द्वैत नहीं है। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मृत्यु का चक्र है; जो जागृत है, वह पंचभूतों से नहीं डरता।” वे बोले, “मैं भी प्राचीन ऋषियों के समान परमात्मा में निष्ठा रखकर, मुकुंद के चरणों की सेवा से इस असीम अंधकार को पार कर लूँगा।” भगवान ने कहा, “जो वैराग्य को प्राप्त, संपत्ति से रहित, थकान से मुक्त, पृथ्वी पर संन्यासी की तरह विचरण करता है, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में स्थिर रहता है, वह ऐसा उपदेश देता है: व्यक्ति के सुख-दुःख का कारण कोई दूसरा नहीं, केवल आत्मा ही है; मित्र, शत्रु, उदासीन—ये सब सांसारिक अज्ञान की रचनाएँ हैं। अतः, हे प्रिय! अपने चित्त को पूरी तरह मुझमें स्थिर करो—यही योग का सार है। जो कोई भी इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि का गाया हुआ यह गीत मन से ग्रहण करता, सुनता या पढ़ता है, वह जीवन के द्वंद्वों से पराजित नहीं होता।” शुकदेव जी ने आगे कहा, “भगवान श्रीकृष्ण और बलराम वहीं विराजमान थे। उन्होंने देखा कि ग्वालबाल इन्द्र के यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। भगवान, जो सबके अंतर्यामी और सर्वज्ञ हैं, फिर भी विनम्रता से नंद बाबा आदि वृद्धों के पास गए और पूछने लगे, ‘पिताजी, यह कैसी हलचल है? इसका उद्देश्य क्या है, किसके लिए है, और कौन इसे कर रहा है? पिताजी, मुझे यह जानने की बड़ी इच्छा है, कृपया बताइए। वास्तव में, जो धर्मात्मा हैं, वे अपने कर्मों को छुपाते नहीं।’ और उन्होंने कहा, ‘जो मित्र, शत्रु, उदासीन—सबके प्रति समभाव रखता है, जो पक्षपात और द्वेष से रहित है, वही सच्चा मित्र है, जो सबको अपने समान देखता है।