जब ब्राह्मणों की पत्नियाँ, संसार की सारी आशाएँ त्यागकर, अपने आत्मस्वरूप भगवान कृष्ण के दर्शन की अभिलाषा से वहाँ पहुँचीं, तो सर्वज्ञ श्रीकृष्ण, उनके भाव को जानकर, मुस्कुराते हुए बोले, “आप सभी परम सौभाग्यशाली हैं! आइए, बैठिए। बताइए, मैं आपके लिए क्या कर सकता हूँ? आप यहाँ हमें देखने की इच्छा से आई हैं, यह बहुत उचित है।” फिर वे बोले, “जो लोग वास्तव में विवेकी हैं और अपने कल्याण की खोज करते हैं, वे मुझसे, जो उनके आत्मस्वरूप प्रियतम हूँ, कारणरहित और अविच्छिन्न भक्ति करते हैं। जीवन, बुद्धि, मन, आत्मा, पत्नी, पुत्र, धन आदि—ये सब मेरे संसर्ग से ही प्रिय होते हैं; अतः मेरे सिवा और कौन वास्तव में प्रिय हो सकता है? अब आप सब यज्ञशाला में जाएँ, हे द्विजपत्नियों! आपके गृहस्थ पति आपके साथ यज्ञ को पूर्ण करेंगे।” तब ब्राह्मणों की पत्नियाँ हाथ जोड़कर बोलीं, “हे प्रभु! ऐसी कठोर वाणी न बोलिए। अपने चरणों पर शास्त्रों का जो वचन है, उसे पूर्ण कीजिए। हम सब अपने संबंधियों को छोड़कर, आपके तुलसी से सुशोभित चरणों की धूल अपने सिर पर लगाने आई हैं। अब न तो हमारे पति, न माता-पिता, न पुत्र, न भाई, न मित्र—कोई भी हमें स्वीकार नहीं करेगा। अतः, हे शत्रुओं का दमन करने वाले, जो हम आपके चरणों में शरणागत हो गई हैं, उनका और कोई आश्रय नहीं है—कृपया हमें स्वीकार कीजिए।” भगवान ने उत्तर दिया, “आपके पति, पिता, भाई, पुत्र या अन्य कोई भी आपसे द्वेष न करें; क्योंकि अब जब आप मुझसे जुड़ गई हैं, तो लोक, देवता और समस्त प्राणी भी आपका सम्मान करेंगे। इस संसार में लोगों का शारीरिक संपर्क न तो प्रेम के लिए होता है, न स्नेह के लिए; आप अपना मन मुझमें लगाएँ, शीघ्र ही आप मुझे प्राप्त करेंगी।” शुकदेवजी ने कहा, भगवान के ऐसे वचनों को सुनकर ब्राह्मणों की पत्नियाँ यज्ञशाला में लौट गईं। अब उनके पतियों का हृदय भी ईर्ष्या से मुक्त हो गया था, और उन्होंने अपनी पत्नियों के साथ मिलकर यज्ञ पूर्ण किया। उनमें से एक स्त्री, जिसे उसके पति ने रोक लिया था, उसने भगवान को अपने हृदय में वैसे ही आलिंगन किया जैसे उसने सुना था, और कर्मबद्ध शरीर का त्याग कर मुक्ति प्राप्त कर ली। भगवान गोविंद ने उसी अन्न से ग्वालों को चार प्रकार से भोजन कराया, और स्वयं भी भोजन किया। इस प्रकार, भगवान, जो लीला के लिए मानव रूप में अवतरित हुए थे, अपनी रूप-माधुरी, वाणी और कार्यों से गाएँ, ग्वालों और ग्वालिनों को आनंदित करते रहे। फिर ब्राह्मणों को अपनी पत्नियों द्वारा भगवान की स्तुति की हुई प्रार्थना का स्मरण हुआ, और उन्होंने मन ही मन अपने अपराध के लिए पश्चाताप किया कि उन्होंने मानव रूप में आए भगवान का उपहास किया था। उन्होंने अपनी पत्नियों की कृष्ण के प्रति अद्भुत भक्ति को देखकर, और अपनी भक्ति की कमी को जानकर, स्वयं को दोषी ठहराया। वे बोले, “धिक्कार है हमारे जन्म को, त्रयीविद्या को, व्रतों को, महान विद्या को, कुल को और यज्ञकौशल को—यदि हम इंद्रियातीत भगवान से विमुख रहें। निश्चय ही, भगवान की माया तो योगियों को भी मोहित कर देती है; हम, जो लोगों के आचार्य हैं, अपने ही कल्याण के विषय में भ्रमित हैं। देखो, इन स्त्रियों की दृढ़ता को, जिन्होंने मृत्यु के बंधन रूपी गृहस्थाश्रम को तोड़कर, जगत के गुरु कृष्ण के लिए सब कुछ छोड़ दिया।” “इन स्त्रियों ने न तो द्विजत्व की दीक्षा ली, न गुरु के पास निवास किया, न तप किया, न आत्मचिंतन किया, न शुद्धता रखी, न शुभकर्म किए, फिर भी उनमें दृढ़ भक्ति उत्पन्न हो गई। जबकि हम सब गुणों से युक्त होकर भी, योगेश्वर श्रीकृष्ण के प्रति दृढ़ भक्ति नहीं कर पाए। वास्तव में, हम अपने कल्याण के विषय में मोहग्रस्त और गृहस्थधर्म में उलझे रहे, परंतु ग्वालिनों के माध्यम से भगवान ने हमें धर्म का मार्ग स्मरण कराया। अन्यथा, हम जो भगवान के अधीन हैं, उन्हें छोड़कर मुक्ति या अन्य कोई वरदान क्यों माँगें? यह तो उनकी लीला का ही एक अंश है।” “लक्ष्मी भी उनके चरण-स्पर्श की अभिलाषा में सबका त्याग कर, एक बार उनकी पूजा करती हैं; और अपने दोषों से मुक्ति की प्रार्थना केवल लोक को मोहित करने के लिए करती हैं। स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, यज्ञ, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उन्हीं से बने हैं। वे ही योगियों के स्वामी, विष्णु, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—ऐसा हमने सुना, परंतु मोह के कारण हम उन्हें जान नहीं पाए।” “अहो, हम धन्य हैं कि हमारे बीच ऐसी स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में हरि के प्रति अचल भक्ति जाग्रत हुई है। हे भगवान कृष्ण, आपको बार-बार नमस्कार है, आपकी माया से मोहित होकर हमारा मन कर्ममार्ग में भटकता रहता है। वे आदिपुरुष, जिनकी माया से मोहित होकर लोग उनकी वास्तविकता नहीं पहचान पाते, ऐसे लोगों के अपराध को क्षमा कर देते हैं।” इस तरह, अपने अपराध को याद करके, यद्यपि उन्होंने कृष्ण की उपेक्षा की थी, फिर भी वे अच्युत भगवान के दर्शन की इच्छा से विचलित नहीं हुए, यद्यपि उन्हें कंस का भय था। फिर वे विचार करने लगे, “यदि ग्रह किसी व्यक्ति के सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा का उनसे क्या संबंध? ज्ञानी कहते हैं कि ग्रह केवल ग्रहों को ही प्रभावित करते हैं; तो फिर किसी को किस पर क्रोध करना चाहिए? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या लेना-देना? कर्म तो जड़ और चेतन से संबंधित है; यह शरीर केवल चमड़ी है, और आत्मा तो चेतन सुपर्ण है—तो फिर किस पर क्रोध करें? कर्म तो मूल नहीं है। यदि काल सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा का उससे क्या संबंध? काल तो आत्मा के समान ही है। जैसे अग्नि में ऊष्मा स्वाभाविक नहीं है, वैसे ही द्वैत किसी अन्य का नहीं है।” “किसी भी प्रकार, किसी भी स्थान पर, किसी भी उपाय से, परमात्मा के लिए द्वैत का उदय नहीं होता। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मृत्यु का चक्र है; जो जाग्रत है, वह इन तत्त्वों से नहीं डरता। अतः, मैं भी प्राचीन ऋषियों के समान, इस परमात्मा में दृढ़ भक्ति के सहारे, मुकुंद के चरणों की सेवा से, इस अगम्य अंधकार को पार कर जाऊँगा।” भगवान ने कहा, “जो मनुष्य वैराग्ययुक्त, संपत्ति-रहित, थकावट से रहित, पृथ्वी पर संन्यासी की भाँति विचरण करता है, और दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहता है, वही यह उपदेश देता है—‘मनुष्य के सुख-दुःख का कारण उसके सिवा और कोई नहीं; मित्र, शत्रु, तटस्थ—ये सब संसार की अविद्या की कल्पनाएँ हैं। इसलिए, हे प्रिय, अपने सम्पूर्ण चित्त से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर, मन को वश में कर; यही योग का सार है।’” “जो भी इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाए गए इस गीत को मन से धारण करता, गाता या सुनता है, वह संसार के द्वंद्वों से व्याकुल नहीं होता।” शुकदेवजी ने आगे कहा, भगवान श्रीकृष्ण बलरामजी के साथ वहीं निवास कर रहे थे। उन्होंने देखा कि ग्वाले इंद्र के लिए यज्ञ की तैयारी कर रहे हैं। सब कुछ जानते हुए भी, भगवान, जो सबके आत्मा और सर्वद्रष्टा हैं, विनम्रता से नंद बाबा आदि वृद्धजनों के पास गए और उनसे इस यज्ञ के विषय में पूछने लगे।