ब्राह्मणों की पत्नियाँ जब श्रीकृष्ण के पास पहुँचीं, तो उन्होंने देखा कि वे श्यामवर्ण, मेघ के समान गहरे रंग के हैं। उनके शरीर पर सुनहरे वस्त्र शोभित हैं, गले में वनमाला है, सिर पर मोरपंख है, वे नर्तक के समान सजे हुए हैं। उनके कंधे पर एक कमल रखा है, एक हाथ में वे कमल को घुमा रहे हैं, कानों में कुमुदिनी का फूल है, बाल गालों को छू रहे हैं, और उनके मुख पर मनमोहक मुस्कान खिल रही है। उनके हृदय में श्रीकृष्ण की कथाएँ और रूप बस चुके थे, जिनकी चर्चा सुनना उन्हें प्रिय था, जिनका सान्निध्य उनके कानों को आनंदित करता था। वे अपने नेत्रों द्वारा श्रीकृष्ण के भीतर समा गईं, मन-ही-मन उन्हें आलिंगन किया और, हे राजन्, ज्ञानी होने के कारण अपनी सारी पीड़ा त्याग दी। इस प्रकार, जब उन्होंने अन्य सभी आशाएँ छोड़ दीं और केवल अपने आत्मस्वरूप के दर्शन की इच्छा से वहाँ पहुँचीं, तो सर्वज्ञ श्रीकृष्ण, उनकी मनोभावना जानकर, मुस्कराते हुए बोले, "स्वागत है, हे परम सौभाग्यशालिनी! बैठिए। आपके लिए मैं क्या कर सकता हूँ? आपने हमें देखने की इच्छा से यहाँ आना उचित ही किया है। जो ज्ञानी हैं और अपने कल्याण की कामना करते हैं, वे मुझे, जो उनके आत्मा के प्रियतम हैं, बिना किसी कारण और अविच्छिन्न भक्ति अर्पित करते हैं। जीवन, बुद्धि, मन, आत्मा, पत्नी, पुत्र, धन—all यह सब मुझसे जुड़े होने पर ही प्रिय होते हैं; अतः वास्तव में प्रिय कौन हो सकता है? अब आप लोग यज्ञशाला में लौट जाइए, हे द्विजों की पत्नियों! आपके गृहस्थ पति आपके साथ ही अपना यज्ञ पूर्ण करेंगे।" परंतु ब्राह्मण पत्नियाँ बोलीं, "हे प्रभु! ऐसे कठोर वचन न कहिए। अपने चरणों पर लिखे शास्त्र-वचन की प्रतिज्ञा पूर्ण कीजिए। हम सब संबंधियों को छोड़कर आपके चरणों की तुलसीमयी धूल अपने सिर में सजाने आई हैं। अब न तो हमारे पति, न माता-पिता, न पुत्र, न भाई, न मित्र—कोई भी हमें स्वीकार नहीं करेगा। अतः, हे शत्रुनाशक, आपके चरणों में शरणागत हम सबका अब कोई दूसरा ठिकाना नहीं—कृपा कर हमें स्वीकार लीजिए।" भगवान ने कहा, "तुम्हारे पति, पिता, भाई, पुत्र या अन्य कोई भी तुमसे रुष्ट न हो; बल्कि अब जब तुम मुझसे जुड़ गई हो, तुम सबका सम्मान तीनों लोक, देवता और समस्त प्राणी करते हैं। संसार में लोगों का आपसी संबंध प्रेम या स्नेह के लिए नहीं होता; जब तुम अपना मन मुझमें स्थिर करोगी, शीघ्र ही मुझे प्राप्त करोगी।" शुकदेव जी कहते हैं—ऐसे उपदेश पाकर ब्राह्मणों की पत्नियाँ यज्ञशाला लौट गईं, और उनके पति, अब द्वेषरहित होकर, अपनी पत्नियों के साथ यज्ञ संपन्न करने लगे। वहाँ एक स्त्री, जिसे उसके पति ने रोक लिया था, अपने हृदय में श्रीकृष्ण को वैसे ही आलिंगन करती रही, जैसा उसने सुना था, और अपने कर्मबंधनयुक्त शरीर का त्याग कर मुक्ति को प्राप्त हुई। उसके बाद भगवान गोविंद ने उसी अन्न से ग्वालबालों को चार प्रकार से भोजन कराया, और स्वयं भी भोजन किया। इस प्रकार, मानव रूप में अवतरित होकर, भगवान ने अपनी सुंदरता, वाणी और लीलाओं से गायों, ग्वालों और ग्वालिनों को आनंदित किया। तब ब्राह्मणों को अपनी पत्नियों के श्रीकृष्ण के प्रति अनुरोध की याद आई, और वे भगवान के मानव रूप का उपहास करने के अपने अपराध पर पछताने लगे। अपनी पत्नियों की अद्भुत भक्ति देखकर और अपनी भक्ति की कमी को पहचानकर वे ग्लानि से भर उठे। वे कहने लगे, "धिक्कार है हमारे जन्म को, हमारे त्रैविध्य ज्ञान, व्रत, विद्या, कुल, और यज्ञ-कौशल को—यदि हम इंद्रियातीत प्रभु से विमुख रहें। निस्संदेह, प्रभु की माया योगियों तक को मोहित कर देती है; हम मनुष्यों के आचार्य होकर भी अपने कल्याण को नहीं समझ पा रहे हैं। देखो, इन स्त्रियों की दृढ़ता, जिन्होंने श्रीकृष्ण के लिए 'गृह' रूपी मृत्यु के बंधन तोड़ दिए। इन स्त्रियों ने न तो कोई दीक्षा ली, न गुरु के पास रहीं, न तप किया, न आत्मचिंतन, न शुद्धि, न कोई शुभकर्म, फिर भी उनमें श्रीकृष्ण के लिए अटूट भक्ति जागृत हो गई। हमारे पास तो शिष्टता और गुण हैं, फिर भी श्रीकृष्ण, योगियों के स्वामी, परमश्रेष्ठ प्रभु के प्रति हमारी भक्ति दृढ़ नहीं है। हम अपने कल्याण के विषय में भ्रांत होकर गृहस्थ जीवन में उलझ गए, परन्तु ग्वालिनों के वचनों द्वारा भगवान ने हमें धर्ममार्ग की याद दिलाई। अन्यथा, हमें, जो उनके अधीन हैं, उनसे मुक्ति या अन्य किसी वरदान की क्या आवश्यकता? यह सब उनकी लीलामात्र है। लक्ष्मी भी उनके चरण-स्पर्श की चाह में सबको छोड़कर उनकी आराधना करती हैं; उनका मुक्ति की याचना करना भी लोगों को मोहित करने के लिए है। स्थान, काल, वस्तुएँ, मंत्र, यज्ञ, ऋत्विज, अग्नि, देवता, यजमान, यज्ञ और धर्म—ये सब उन्हीं से बने हैं। यही भगवान विष्णु, योगियों के स्वामी, यदुवंश में प्रकट हुए हैं—हमने सुना तो है, पर मोहवश उन्हें वास्तव में नहीं जान पाए। धन्य हैं हम, जिनके बीच ऐसी स्त्रियाँ हैं, जिनके हृदय में हरि के प्रति अडिग भक्ति जागृत हुई है। हे श्रीकृष्ण, आपको प्रणाम है, आपकी माया से मोहित होकर हमारे मन कर्म के मार्ग में भटकते रहते हैं। वे आदिपुरुष अवश्य ही अपने द्वारा मोहित हुए, अपने स्वरूप को न पहचानने वाले लोगों के अपराध क्षमा कर देते हैं। इस प्रकार, अपने अपराध को स्मरण करते हुए, यद्यपि उन्होंने श्रीकृष्ण की उपेक्षा की थी, फिर भी वे अच्युत प्रभु के दर्शन की इच्छा में स्थिर रहे, यद्यपि कंस का भय था। यदि ग्रह किसी के सुख-दुःख का कारण हैं, तो आत्मा को क्या लेना? ज्ञानी कहते हैं ग्रहों का प्रभाव केवल ग्रहों पर ही है; फिर क्रोध किस पर किया जाए? यदि कर्म सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा को क्या लेना? कर्म जड़ और चेतन दोनों से जुड़ा है। यह शरीर केवल चमड़ा है, परंतु व्यक्ति तो चेतन आत्मा है, सुपर्ण है—फिर क्रोध किस पर किया जाए? कर्म मूल नहीं है। यदि काल सुख-दुःख का कारण है, तो आत्मा को क्या लेना? काल और आत्मा एक ही स्वरूप के हैं। जैसे अग्नि का स्वभाव ताप, हिम का स्वभाव शीतलता नहीं; द्वैत किसी अन्य का धर्म नहीं है। सर्वत्र, किसी भी प्रकार, किसी के द्वारा परमात्मा के लिए द्वैत उत्पन्न नहीं होता। जैसे मैं हूँ, वैसे ही जन्म-मरण का चक्र है; जाग्रत व्यक्ति पंचमहाभूतों से नहीं डरता। इस परमात्मा के प्रति जो भक्ति प्राचीन ऋषियों ने की, उसी का सहारा लेकर मैं भी असीम, अगम्य अंधकार को मुकुंद के चरणों की सेवा से पार करूँगा। भगवान बोले, "जो वैराग्य को प्राप्त, संपत्ति रहित, थकान से रहित, पृथ्वी पर संन्यासी की तरह विचरण करता है, दुष्टों द्वारा तिरस्कृत होने पर भी अपने धर्म में अडिग रहता है, वह मुनि यह श्लोक कहता है—‘मनुष्य के सुख-दुःख का कारण कोई और नहीं, केवल आत्मा ही है; मित्र, शत्रु, उदासीन—all यह जगत की अज्ञानजन्य रचना है।’ इसलिए, हे प्रिय, अपने संपूर्ण चित्त से, बुद्धि को मुझमें स्थिर कर मन को वश में करो; यही योग का सार है। जो कोई, एकाग्र मन से, इस ब्रह्मनिष्ठ मुनि द्वारा गाए गए गीत को धारण करता, पढ़ता या सुनता है, वह जीवन के द्वैतों से अभिभूत नहीं होता।